Iyami Oshoronga, a Grande Mãe
Iyami Oshoronga, a Grande Mãe
Iyami
Oshoronga(grande mãe bruxa), eleye (dona dos pássaros), Iyami (mãe
minha), Maltrate, são os nomes com que se conhece a esta entidade, que
em realidade são várias deidades agrupadas baixo um mesmo termino.
Ela é a encarregada de estabelecer o controle e o equilíbrio da natureza estabelecendo a harmonia e a ordem de toda a criação, se valendo para isso dos chamados osogbo ou ayeo; iku (morte), arun (doença), ofo (perdida), eyo(tragédia), etc e contando sempre com a ajuda de Eshu. É amante do azeite de palma, do pó de osun com o qual se pinta, do eixo e dos iñales, os eyin, dona de todos os pássaros que são seus filhos e feiticeiros, é surda e cega o que justifica sua falta de misericordia e sua atitude eternamente agressiva e desafiante e ao igual que no caso de Eshu, não se obtém nada delas se não se lhe oferecem sacrifícios, os quais são fatos baixo rituales rigorosos e dirigidos pelos babalawos.
Em seus sacrifícios que são realizados baixo a noite, sempre se utiliza a luz dos lustres de azeite ou as vai pára que vejam o oferecimento e o toque de sinos de bronze ou ferro para que escutem a petição e conceda sua misericordia e perdão, tornando neste caso na sua outra fase de bondade e amor.
Diz-se que para executar suas funções se transforma em pássaro e vão aos mas recógnitos lugares para o fazer. É por isso que seu vestimenta está feita de achó dundún e plumas de pássaros, com o que se cobre sua addó.
Uma lenda de Ursa Meji refere que quando todas as criaturas e deidades fizeram seu descenso à terra, Iyami não pôde o fazer pois estava completamente nua. Pediu ajuda a todos, mas ninguém a escutava, até que viu a Orunmila e conhecendo seu caráter benevolente lhe pediu que a ajudasse a baixar. Orunmila pergunto-lhe: e como baixasses assim nua?. Ela lhe respondeu, será fácil, pois se mo permites entrar a teu interior e ninguém me lado.
Orunmila acedeu e quando chegaram a terra firme, Orunmila lhe pediu que saísse, mas ela se negou a sair. Orunmila disse-lhe: Ah, te morrerás de fome e ela lhe contesto, pois sabes que?, Não pois te comerei por dentro. Orunmila assustado fez-se osodifa e vendo-se este odu, fez os sacrifícios necessários e fez-lhe o oferecimento a Iyami para que saísse e esta ao sentir o cheiro do sacrifício saiu e enquanto entretenida comia, Orunmila jogo a correr escapando do lugar, ficando então estabelecido o poder de Iyami na terra.
Tempo após seu descenso Iyami se subdividió e o primeiro que fizeram foi ir tomar da água dos sete sagrados rios que se uniam em Ife (segredo de seu lavatorio) e eles eram: Majomajo, Oleyo, Iyewa, Oserere, Ogun, Ibo, e Ogbere.
Após isto se alojaron em uma foresta escolhendo as árvores que serian suas igbo e que serviriam uns para o bem (ire) e outros para o mau (ibi) os quais compõem seu Ozain, e estes foram:
Orogbo (ire)
Iroko (ibi)
Arere (ibi)
Oshe (ire)
Obobo (ire)
Iya (ibi)
Asurin (ire ati ibi).
Patakis e façanhas desta Deidad.
Uma lenda de Oyekun Pelekan / Oyekun Okana e em Okana Meji no caracol (0-1 / 1 - 1 ) que descreveremos mas adiante, narra quando Iyami Oshoronga e Agborin (humanidade) eram irmãs. Iyami tênia um sozinho filho que era um pássaro e Agborin tênia muitos filhos. Uma vez Agborin teve que ir de compras ao mercado de Ejigbomekun Akira que era o mercado das divinidades e os humanos, os do céu e da terra e que ficava a três dias de viagem e deixo a seus filhos a cargo de Iyami.
Ao regressar, ela encontrou a todos seus filhos em bom estado. Toco o turno então a Iyami a sair de compras e deixo a seu único filho ao cuidado de Agborín. Aos dois dias, os filhos de Agborin já famintos queriam comer ao filho de Iyami e lho pediram a sua mãe, mas esta lhes disse que não, e que aguardassem que ela lhes traria um pássaro qualquer do bosque. Ato seguido que saiu, seus filhos mataram e se comeram ao pássaro. Ao terceiro dia quando Iyami regresso se encontrou com a fatídica notícia de que seu único filho tinha morrido a mãos dos filhos da humanidade, pelo que ela juro enquanto o mundo fosse mundo acabar com os filhos de sua irmã.
Ou OLE LOSHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN, BOBA JA KORIN A DURO SII, ADIFAFUN OKANLENU IRUNMOLE, WON TORUN BOWAYE ADIFAFUN ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA.
( A casa tem uma importuna a suas costas como uma pessoa invalida que quer caminhar mas não pode, foi o profetizado para as 201 deidades, eles vieram do céu à terra, o profetizado para as bruxas, os espíritos, os Orishas e Orunmila )
Pataki:
Este outro caminho, narra quando Obatala e Iyami eram vizinhos e a cada um tênia respectivamente um lago, os quais estavam unidos por um conduto que era fechado por Eshu para que não se comunicassem um com o outro, já que existia um desnivel e de se tirar a pedra que o fechava, toda a água do lago de Obbatalá iria para o lago das eleye.
Orunmila disse-lhe a Obbatalá que precisava fazer sacrifício para se manter bem, mas este recusou oferecer o sacrifício por entender que não era necessário. Eshu inteirado foi e tiro a pedra do túnel e toda a água do lago de Obbatalá passo ao lago das Iyami. As mulheres de Obbatalá precisadas de lavar-se suas partes pois estavam com a menstruación, ao não encontrar água em seu lago, o foram fazer ao lago das Iyami que estava rebosante de água e ao o fazer foram divisadas pelo pássaro guardião, quem rapidamente aviso às Iyami de que estavam manchando de menstruo suas águas e isso era tabu para elas.
As Iyami culpando a Obbatalá deste acontecimento correram a capturá-lo para sacrificá-lo, mas Obbatalá se percato disto e jogo a correr, implorando a ajuda de todos os Orishas. O primeiro em sair em seu defesa foi Oggún, mas em vão foi, pois as Iyami em seguida acabaram com o. Assim sucedeu com a cada um dos Orishas que quiseram intervir desafiando o imenso poder das bruxas.
Só estas se detiveram quando Obbatalá entro na casa de Orunmila e se refúgio embaixo do manto deste. As Iyami pediram-lhe a Orunmila que lhes entregasse a Obbatalá e lhe narraram o acontecido e Orunmila lhes disse: por que não esperam sete dias, pois Obbatalá esta muito magro e durante esses dias eu lhos engordare?. As Iyami lembraram em esperar. Durante esse tempo Orunmila preparo 16 assentos com borracha de colar pássaros e certos alimentos que a elas lhes agradava.
Ao sétimo dia, apareceram-se cedo e Orunmila o comando a passar e a desfrutar primeiro o banquete para elas preparado. Chegado o momento em que se colaram, Obbatalá saiu de seu esconderijo e a garrotazos foi acabando com elas, mas uma delas, a mas velha consigo fugir cobijándose ela desta vez baixo o manto de Orunmila Quando Obbatalá ia acabar com ela Orunmila o deteve e lhe disse: não vês que está em estado e que se cobija embaixo de meu, não te posso permitir que faças isso, pois quando teu o precisasses eu te ajude e todo o que a meu chegue em ajuda eu o protegerei.
Obatala acalmo-se e Iyami disse-lhe a Orunmila: que favor queres a mudança de que me salvaste a minha e ao filho único de minhas entranhas?. Orunmila disse-lhe: que respeites a meus filhos, não lhes poderás fazer dano sem meu consentimento e desde que não violem o tabu opinados para eles por meu. Iyami aceito e concluo: todo filho meu(feiticeiros) que ataque um teu injustamente, eu juro que eu mesma o destruirei. E a terra será testemunha do que digo, ademais todo o que chegue a ti e faça sacrifícios e riegue com sangue a porta e os arredores de sua casa será respeitado por um tempo convindo e suas petições serão concedidas, bem como te concedo apanhar a meus filhos as aves(galos, gallinas, pombas, etc)para sacrifícios às deidades e alivies os males que eu ocasione.
Assim foi como continuaram as descendencias de bruxos e bruxas sobre a terra até hoje em dia.
A literatura religiosa yoruba confiere em alto grau a participação de Orunmila, o Orisha da inteligência e o conhecimento como controlador das atividades das eleye.
No Oddun Irete Olosa, Metanlá Osá no caracol, cita quando as Iyami quiseram provar o poder de Orunmila e lhe enviaram os pássaros feiticeiros para provar sua força. Ao ver-se este oddun, Orunmila preparo ishu com ekujebu (um grão muito duro) e um opipi eiyele (pomba sem plumas) e foi onde elas e lhes disse: bem como vocês não podem comer ekujebu e este filho seu não pode voar porque assim eu o quis, assim mesmo vocês não têm poder para me matar.
Outro odu de Ogbe Yonu, Ogbe Ogundá no caracol, cita quando as Iyami estavam exterminando aos seres humanos por completo e foram a onde Orunmila e estas lembraram, de que se Orunmila acertava o acertijo que lhe pusessem, então o lhes daria permissão para continuar sua exterminio.
Orunmila foi onde os sete rios das Iyami e ali se consulto e ao se ver Ogbe Yonu fez sacrifício aos humanos com:
Ebbó: ovos, pluma de loro, ewe oyoyo, ewe aanu, ojusaju e agogo igun, algodon, kola branco e kola vermelho, pó de osun e efun.
Ao encontro com as Iyami estas ficaram assombradas, pois as folhas que Orunmila estava utilizando eram para as apaziguar. Não obstante elas lhe perguntaram o acertijo dizendo: "reventar".
Orunmila disse entrampar e elas disseram:"
Isso mesmo por sete vezes. Orunmila contesto;
Isso séria um ovo que lançado sete vezes sobre um montão de algodón não se revienta.
Assim comprazidas as Iyami se retiraram e desistiram pelo momento de suas intenções.
Outras generalidades de Iyami Oshoronga.
Iyami Oshoronga é chamada "a mãe ancestral", é a mesma Yeye mowo, esposa de Obbatalá, é oddu, a grande mãe que tem em sua calabaza todas as esencias da criação. Junto com Obbatalá conforma a igba odu. Esta igba misticamente esta cortada em duas porções; Uma superior e a outra inferior. A superior pertence a Obbatalá e a inferior a Yeye Mowo ( Iyami Oshoronga ). Juntas compõem o mundo em que vivemos, o partindo também em dois submundos: o mundo invisível e o mundo visível.
Os pássaros são os animais prediletos das Iyami, já que são os únicos capazes de mover-se entre céu e terra constantemente. Ainda que Odduduwá (nossa existência) é a união de ambas deidades, quando se fala de Odduduwá nos referimos, só a Yeye Mowo ou Iyami.
Existiu um tempo em que as Iyami por sua poder governaram a terra e controlavam as cerimônias rituales dos Eggún, mas Orunmila encomendou a Obbatalá fazer ebo com babosas e um chicote e se vestiu com as roupas que normalmente se utilizavam para estes rituales e sua voz se sentiu poderosa e em eco, coisa que assusto a Iyami e desde então Obbatalá rege sobre ela e as mulheres não podem presenciar certos ritos aos Eggún.
Conta-se que Iyami vencida pelo poder do conhecimento de Orunmila cayo apaixonada deste e com o se caso, mas só existiu uma condição por parte de Iyami. Esta condição foi que nunca mas nenhuma mulher vivente poderia a ver pessoalmente sem risco de morrer instantaneamente. Isto é um dde tantos motivos pelos que às mulheres, se lhes está proibido fazer Ifá ou seja se consagrar como babalawos.
Nestes tempos falou-se de mulheres com Ifa" e chama-se-lhes Iyalawo. Devo entender que existem certas confusões sobre isto. Às mulheres fazem-se-lhe certas cerimônias que lhe podem dar certa autoridade nesta religião, mas há muita distância entre isto e ser consagradas em Ifá, pois senão esta odu presente não se pode consagrar a ninguém, e está a condição da própria odu, de que nenhuma mulher podia a ver, inclusive, odu é de muito cuidado, nem sequer homens não consagrados nem inclusive meninos podem o ver.
No contexto yoruba existem três momentos, se podemo-lo chamar históricos.
1º. O primeiro é um tipo de patriarcado, quando no momento do translado do céu a Ife, os homens dominavam o sistema étnico.
2º. Posteriormente outra etapa, em que as mulheres tomam o comando por ser estas as capazes de reproduzir e ter a sua fazer todos os labores fundamentais na sociedade dessa época.
3º. Por ultimo os homens recuperam o poder, mas a sua vez o poder este controlado pelas mulheres, pois são elas as que engendram.
Resumindo todo o anteriormente se disse, cairíamos em que: Iyami, maltrate, Eleje, Yeyemowo, Odu, Odduduwá, Onile, são a mesma entidade com diferentes fases, qüestão esta muito comum entre as deidades que conformam o panteón yoruba. O que sucede é que esta Religião tem um sistema de consagración das Deidades segundo seu estado refletido nos Pataki, a sua vez representantes de um Oddun. Isto é; Yemayá, inicialmente pôde ser Naná Burukú e finalmente transformar-se em Yemayá passando pela etapa de Yembo. Só que a cada uma de suas personalidades estão refletidas em oddun diferentes.
Passa o mesmo com Obbatalá e outras Deidades como por exemplo Changó com Ursa Beji que é a origem de Odduduwá e assim com todas as Deidades. Mas realmente a cada uma é uma sozinha representada em suas facetas.
ILÉ MOPUE Ou,
ÍYÁMI ÓSÓRONGÁ, MOPUE Ou,
ÓDU-LOGBOJE IBÁ Ou,
IBÁ ÓSA-IYEKU KIBI ODU ÍYÁMI ÓSORONGÁ.
MOJUBÁ OBINRIN LODE OLO GÉLÉDÉ.
IBÁ ÍYÁMI Ou,
OHUN ABÁWI, FUN AGBÁ NEM, AGBÁ NGBO,
OHUN AWI FUN AGBÁ NEM, AGBÁ NGBÁ.
OHUN TIMOWI LONIJÉ,
ESÉ OHUN TROCEI KOSE LONI JE KORI BÊ E.
NEM ORUNKÓ ÉHIYN ÍYÁMI ÓSHORÓNGÁ OLO HUN ÓLA!
OLOKUN ÓLA, ÓJÓ OJÚ ÓMÓ, BAFÉFÓ
AKI GBE PUE ÓRÚNMILÁ KO GBEHUN AGBE ASHÉ Ou
A GRANDE MÃE
CAPITULO I
“ Duas coisas gostam à mirada humana;
uma são as representações mágicas,
e a outra sua beleza”.
A Cerimônia conhecida com o nome de Gelede tenta combinar ambas coisas: espetáculos de acrobacia e de arte, representação de temas míticos e a elegancia estatuaria das máscaras danzantes, um espetáculo que gosta tanto aos homens como aos deuses.
O objetivo das representações das Gelede, têm como objetivo o acercar a homens e forças espirituais através da magia do teatro.
As representações variam em seus detalhes segundo os lugares, só com a intenção comediante do jogo de máscaras segue sendo a mesma: tirar ferro aos impulsos das bruxas através da arte. Enquanto as cerimônias Oro e Egungún baseiam-se na força, Gelede é um espetáculo mitigante.
As bruxas Maltratei, chamadas mães” de forma galante pelos yorubas, ameaçam a vida e o bem-estar da comunidade. As pessoas que têm sucesso na vida e que têm sido abençoadas com o dom dos filhos, temem provocar a inveja de ouros menos afortunados e, sobretudo, das mulheres maior de idade, das que se suspeita que possam se dedicar à brujería.
Os que entram nas Sociedades Gelede esperam e confiam estar protegidos dos ataques das bruxas.
Nas cidades e povos yorubas de Benin, a festa anual da Sociedade Gelede (Odun Gelede) celebra-se na estação seca, isto é, de novo no período dos espíritos, quando os trabalhos no campo estão basicamente detidos. Esta cerimônia é um acontecimento grandioso, o entretenimento preferido de todo o ano, ainda que devido a seu elevado custo não se celebra anualmente, senão a cada dois ou três temporadas, o que aumenta mais ainda sua importância.
O jogo teatral apela a conseguir uma disposição favorável e de solidariedade por parte das bruxas, que também como membros da sociedade sofrem por causa das tensões, e busca resolver os conflitos que se está escenificando através da obra teatral.
A fotografia representa o dance de conclusão dos festejos o qual tem lugar no bosque sagrado. Nele se encontra o santuário Gelede (MALTRATE), onde é adorada Iyá Nla, a “Grande Mãe” de quem procede toda a vida, mas que também pode ocasionar a esterilidad e inclusive a morte.
As representações Gelede dividem-se em duas partes. A festa inicia-se de forma ritual pela noite mediante duas máscaras que encarnam a Echu e Oggún. A seguir aparecem os cantores de Efe que só chegam bem entrada a noite. Não obstante mas importante que sua chegada são as palavras que dizem. Na maioria das cofradías, só há um ator representante dos Efe, que entretiene ao público mediante canções, poemas, sátiras humorísticas, e elogios aos Orichas e às “MÃES”, em cuja honra se celebra a festa.
Todo o sucedido nesse ano no povo; roubos, aventuras amorosas, casos de corrupção, abusos oficiais, ilegalidades políticas.... é sacado à luz. Rende-se tributo e homenagem tanta às pessoas respetables presentes como aos difuntos importantes.
Todo isso serve para mitigar a dor dos sobreviventes pois se adula aos mortos, que então se sentem melhor predispuestos a presentear suas bênçãos à comunidade.
Depois da representação noturna segue, pela manhã, dança-a Gelede. Ainda que os danzantes mascarados pelo geral são homens, a direção da cerimônia descansa em mãos das mulheres e de uma presentadora do culto, Iyalase. “O Gelede”, dizem seus membros, “é um segredo das mulheres, de quem somos seus escravos. Nós dançamos ara aplacar a nossas mães”. Desde este ponto de vista, poderia dizer-se que a cerimônia Gelede é como um ritual de reconciliação (Etutu), cujo objetivo é aplacar ou “enfriar” as forças “acaloradas” e alteradas das bruxas.
As máscaras servem para proteger aos danzantes destas forças e das mesmas “mães”. A explicação disto se encontra no mito da viagem de Orúnmila, o Oricha das profecias, ao bosquecillo secreto das “mães”. Quando Orúnmila entrou no domínio das mulheres, se pôs uma máscara (Aworán), um lenço na cabeça (Oja) e um cascabeles nos pés (Ikú), objetos que se incluem na vestimenta e atavíos dos trajes Efe e Gelede. Ele se dirigiu lentamente para a gruta dos leões, se expondo assim a um grande perigo. Não obstante, consigo escapar da morte graças a sua prudência e não provocou às “mães”, senão que tentou aplacarlas Ataviado com sua estranha vestimenta, as entretuvo com cantos e danças, regressando depois são e salvo. A representação teatral Gelede repete e rememora este acontecimento, brindando um exemplo de reconciliação e bom sentido.
Em um próximo capitulo a respeito das Gelede daremos a conhecer a cerimônia que se deve de realizar para ter sempre contentes às Maltratei e que assim estas não perturbem a vida do ser humano.
Neste segundo e último capítulo a respeito da Sociedade Gelede, mostra-se como se realiza a cerimônia completa e como se lhe dá de comer às Maltratei. MALTRATE-AS (bruxas) comem jutia, gallina, galo, chivo, chiva, pescado.... O animal favorito de maltratei-as é a Jutía.
Quando vamos realizar uma oferenda às Maltratei, também conhecidas como as “maiores”, com Jutía, a cabeça e a fila da mesma se tiram. Dos demais animais oferece-se-lhe tudo, excepto os intestinos com a exceção de quando se lhe realiza sacrifício com chivo ou chiva que então se se lhe ofrenden os mesmos. (Em Cuba se ofrendan as vísceras dos animais também de pluma).
Devemos ter em conta que no sacrifício é necessário que o que conhecemos como pele do animal este seja retirado, isto é, o animal que se lhe ofrende às Maltratei deve estar sem pele.
Para realizar dita oferenda devemos conseguir um tazón ou plato profundo, bastante epó e ter a mão Iyerozun, pó amarelo que se utiliza para a adivinación no Opõe tabuleiro de IFA. Este pó é sacado da árvore Igí Irosun (Baphia Nítida leguminoso). Aqui devemos aclarar que não serve o que em Cuba se conhece como Aché de Orúnmila e cuja base de dito Aché é o ñame.
Uma vez limpo de pele o animal devemos perguntar (a Orúnmila ou a Echu) se este se lhe cozinha ou se lhe oferece cru, em qualquer das formas em que se lhe ofereça não se lhe prova a comida.
Uma vez colocada a oferenda no tazón procedemos a aspergir-lhe bastante manteca de corojo. Uma vez pronta para levar pergunta-se a IFA ou a Echu o lugar onde deve de ser levada, tendo em conta que ditos lugares podem ser uma encrucijada de três ou quatro caminhos, a manigua, o banco de um rio, a montanha, o monte, à frente da casa, à parte trasera da casa, a uma árvore do plátano....
A Oferenda deve de ser levada a partir de 11.00 PM e até as 02.00 AM. Se o lugar da oferenda onde a estamos levando não se encontra longe, podemos ir às 06.00 AM a recolher o tazón, tendo em conta que se ainda há comida não se recolhe. Só podemos recolher o tazón se nele não há comida, pois isso é sinal de que nossa oferenda tem sido aceitada, se o tazón está rompido, devemos o deixar ali e por nada do mundo o recolher.
Osá Melli é um dos signos principais das Maltratei, já que é o único signo que depois do sucedido com Agbonerin quis apadrinhar e representar às Iyami Oshoronga e seus vassalos. Por isso, este signo e não outro deve de ser marcado e rezado com Iyerozun e uma vez recolhido se joga em cima da oferenda (sempre após ter jogado o epó não dantes). Enquanto vamos jogando o Iyerozun na oferenda devemos rezar o seguinte:
SANSA MEJI OTONA GEGERE WOLU,
ADIFA FUN ORISANLA,
TI AWON ELEYENLEE BOISA,
ADIFA FUN ORUNMILA,
TI OGBADA LOWO ORISA TI OFI GBAAKALE,
LOWO AWON ELEYE,
IFA DÁ KUN WA GBA OMORE KALE LOWO,
GBOGBO AJOGUN.
A tradução do rezo é a seguinte
Duas pessoas temerosas correm pelo temor
Fez adivinación para Orishanla
Que as bruxas o perseguiram
Fez adivinación para Orúnmila
Que ia apanhar o machete da mão de Orishanla
Para salvar das mãos das bruxas.
Ifá faz favor salva-me (Nome e apellidos) das mãos
Dos espíritos malévolos.
NOTA: O nome e os apellidos da pessoa a quem estamos-lhe fazendo a oferenda mencionam-se. Se é para um mesmo se faz exatamente igual, isto é, sempre se deve de mencionar o nome e os apellidos da pessoa a quem ou para quem se lhe faz a oferenda.
Uma vez realizado o rezo anterior procedemos a rezar o seguinte:
IYAMI OSORONGA, OLO KIKI ORU, AFINJU EYE TINJE LAARIN ORU,
MALTRATE O TUTU MANBI, IRUMAN LOOGUN DANU,
IKONIRI IJA IYAMI ASHE.
A tradução do rezo é como segue:
A que apanha a um em uma maneira misteriosa
A famosa da
noite Pássaro limpa que come pela madrugada
A que come hígado cru sem vomitar
A que joga a perder a medicina e que não a faz funcionar
Nunca tenhamos a briga de vocês. Assim seja.
A obra que aqui se expôs esta completa em sua totalidade, e qualquer pessoa que tenha sido iniciada no culto aos Orichas pode a realizar.
EBO DE DEFESA CONTRA A HECHICERÍA MÁ DE MALTRATE-AS.
Isto se realiza no momento em que nos possam estar fazendo brujería, já que as Maltratei são as que dão o Ashe para o mesmo.
O seguinte Ebbó consiste em colocar no teto da casa um pedaço de carne de vaca ou rês untada em manteca de corojo e polvilhada com Iyerozun. Quando se vai colocar no teto da casa devemos fazer o seguinte rezo:
ARODIDÉ ODIDEMAN, ARODIDÉ ODIDEMAN
ORISÁ OBIARUKÓ, OJÓ ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODIDEMAN
OSAGUIAN OJÓ ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODIDEMAN
OBATALA, OJÓ ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODIDEMAN
OBALUFÓN, OLHO ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODIDEMAN
OFUN LERÍ, OJÓ ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODIDEMAN
OUSA BURUKÚ, OJÓ ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODIDEMAN
IKU, OJÓ ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODIDEMAN
ARUN OLHO ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODIDEMAN
OFO, OJÓ ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODIDEMAN
EJÓ OJÓ ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODIDEMAN
INA, OJÓ ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODIDEMAN
OUSA PURÚ, OJÓ ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODIDEMAN
OFUN LERI ODIDEMAN.
Iyamí Oshoronga
As bruxas
Para falar na Terra de Osha de maltratei-as ou de Iyami Oshoronga, temos de falar primeiramente de Changó, já que este é quem a trouxe à terra. Mas igualmente, não podemos falar de Chango sem ter muito presente às “Maltrate bruxas”, Divinidad que trabalha nas horas da noite e pelo regular seu trabalho é dedicado ao mau ou à defesa contra o mau, às quais se lhes pode neste caso igualar, às mesmas atividades que o Satanás dos cristãos. Pelo regular todos tememos medo às bruxas e fugimos delas como quando o Diabo vê à cruz. Maltrate-as bruxas igual que os Orichas pertencem a esfera cosmológica, e são mas conhecidas pelo nome de Maltrate Maiores da Noite ou como Donas da noite.
Outros Patakí segundo o diloggún:
O Odun Okana Meji 1-1, diz-nos como foi que elas vieram a existir ou a viver nesta terra e da mesma forma como foi que elas chegaram a ter os poderes que se lhe atribuem nestes momentos, os que são tantos poderes das Maltrates que elas competem com o resto dos Iru-Male. Somente existe um Oricha quem domina-as, e ao qual elas escutam, Chango. Do resto, não existe nenhum outro Oricha que lhes possa contrarrestar suas forças maléficas.
Elas são capazes de contrarrestar os esforços dos demais Orichas, eles falham ao não avaliar o poderío dos Grandes da Noite. Não lhe dão o respeito que elas se merecem e é aqui¬ onde a maioria dos sacerdotes de nossa crença, se encontram em grandes dificuldades à hora de resolver algum problema. Não se pode nunca esquecer nos sacrifícios aos Orichas, que também têm que lhe fazer oferenda ou dar a porção que lhes corresponde a elas caso contrário nada sairá bem.
O melhor oferecimento que se lhe podem fazer às bruxas são as tetas “mamú” dos animais sacrificados, estas são asadas e depois se lhe levam em hora da noite aos bosques ou montes, sempre prendendo uma vela vermelha no monte e lhe deixando ali a jícara com o conteúdo das tetas azadas.
Como elas, as bruxas costumam funcionar de duas formas diferentes, isto é para o bom e para o mau, ou são imparciais. Existem momentos onde elas são boas ou são más, do que se estamos seguros é que são corpos celestiales e terrestre os quais têm em função, um sistema bem imparcial, não condenando injustamente a ninguém. Se alguém é acusado, elas consideram todos os elementos da acusação, sempre chegando a uma justa justiça dantes de chegar a uma determinação.
O oddun Okana Meji 1-1, contam-nos como foi que elas chegaram à terra e como elas oprimiram aos demais Orichas. Chango diz-nos: Elas não matam a ninguém a não ser que a pessoa negue o juramento entre elas Olodumare e as Maltrate. Maltrate-as não matam a nenhum homem que verdadeiramente trabalha de acordo com a voz e acordos proclamados por Olodumare. Em outras palavras respeitando as leis impostas por Olodumare.
Chango em Okana Meji 1-1, revela-nos também, que as Maltrate originalmente eram mas consideradas que os mortais.
Pataki:
Ao começo de sua existência, foram os seres humanos os que primeiro as ofenderam e provocaram seu aparecimento na Terra, lhe matando a seu único filho. Passo então que as Maltrate e Ogbori vieram como irmãs ao mundo à mesma vez. Ogbori tênia 10 filhos enquanto as bruxas somente teni¬a um filho. Um dí¬a Agbori foi ao único mercado que existia nesses tempos chamado Oja Ajigbomekin Akola. Este mercado estava localizado na fronteira entre o céu e a terra. Os habitantes do céu e a terra acostumavam naqueles tempos fazer negócios entre eles. Quando Ogbori foi ao mercado lhe pediu às Maltrate que lhe se lhe podiam cuidar a seus 10 filhos, elas aceitaram cuidando aos rapazs sem que nada lhes passasse a nenhum deles; quando Agborin regresso a recolher a seus filhos a nenhum deles lhes tinha passado nada e tudo estava em perfeita ordem, ficando muito contente pelo cuidado que as Maltrate lhe tinham oferecido a seus 10 filhos.
Aos seis dias depois, toco-lhe a maltrate-as de ir ao mercado e elas foram onde Agborin para que este lhe pagasse o favor que elas lhe tinham jogo cuidando de 10 filhos, elas vieram pára que Agborin lhe cuidasse a seu único filho e Agborin disse que se, que o cuidaria do único filho das Maltrate. Nesta oportunidade a que veio fazer a pergunta a Agborin de que se podia cuidar do menino, foi a mãe de todas as bruxas, Iyami Oshoronga. Quando Agborin disse que se que ele cuidaria do menino, Iyami Oshoronga lhe advertiu que tivesse muito cuidado em cuidar ao menino, pois este era o único filho que elas tinham e queriam que nada mau lhe passasse ao rapaz.
As bruxas tomaram seu caminho a para a praça e em ausência delas, os 10 filhos de Agborin queriam ir caçar pássaros para as comidas, Agborin lhe disse a suas 10 filhos; - se vocês têm fome eu irei buscar pássaros para lhes fazer comida e vocês em mudança têm que cuidar do menino de Maltrate, nada pode lhe passar enquanto eu lhes vou buscar os pássaros para o jantar -.
Ela foi a buscar os pássaros para o jantar de seus filhos, não fez mas que sair pela porta de sua Ilé, suas 10 filhos se puseram de acordo e mataram ao filho de Iyami Oshoronga, cozinhando as carnes do menino o qual se comeram.
No mesmo momento que os 10 filhos de Agborin estavam matando ao menino de Iyami Oshoronga, os poderes sobrenaturales dela, lhe avisaram de que algo não estava bem com seu filho. Iyami Oshoronga abandono sua viagem e regresso-se à casa de Agborin, descobrindo que seu filho já este morrido e devorado pelos 10 filhos de Agborin. A fúria de Iyami Oshoronga, não tênia limites e lhe reclamando a Agborin lhe disse: - Te fustes ao mercado e eu te cuide de teus 10 filhos e a teu regresso eles estavam em perfeitas condições, e eu em mudança te peço que cuides de meu único filho e quando chego me encontro que tem sido devorado por teus filhos -.
Iyami Oshoronga choro amargamente e decidiu romper a amizade e mudar da casa onde vivia com sua irmã Ogborin.
Iyamio Oshoronga tênia um irmão, que era Chango, mas ela decidiu se ir a viver à copa da árvore Arava, o qual se achava no médio do campo, já que ela desejava que ninguém a molestasse nesses momentos. Estando Changó caminhando pelo campo, escuto um pranto que vinha do longe, ao qual foi por curiosidade para averiguar quem chorava. Ao estar já bem perto, pôde distinguir que o pranto que ouvia de longe era o de sua irmã Iyami Oshoronga, pelo que rapidamente foi até onde estava e lhe pergunto: - Que te esta passando que teu pranto se deixa escutar até no mesmo Orun - . Ela lhe explicou como os filhos de Agborin, tinham matado a seu único filho e lho tinham comido.
Chango impressionado pela tragédia, fez-lhe uma promessa, que foi mas que um juramento, a acalmou e lhe assegurou; - Iyamí, Abure meu, desde hoje em adiante e enquanto o mundo seja mundo, Tu te alimentarás ao igual que teus filhos, da descendencia de Agborin -.
Foi desde esse dia como Iyamí se valeu da ajuda de Chango e Echu, que as bruxas se começaram alimentar dos filhos de Agborin ( humanos ). Foi Chango o que ajudo às bruxas a se cobrar o dano que lhe tinham feitos os humanos.
Mas passa o tempo e Olofi dá-se conta do que sucede e manda a chamar a Changó, ao qual lhe pede que de acordo amaldiçoou aos filhos de Agborín, também tem de ser imparcial e defender sua criação, já que Ará tem de ser povoada por seus filhos. Changó, acatando as ordens de Olofi, regressa à Terra e busca a Iyamí para tratar de aplacarla e poder acalmar sua sejam de vingança, pelo que lhe pergunta;
- Abure Iyamí Oshoronga, Que aceitarias você para acalmar teu sejam de vingança? -
Respondendo-lhe ela; - Eu acalmaria minhas ânsias de vingança, sempre que o humanos em mudança me façam oferendas nas noites, com as mamú “seios dos animais que eles sacrifiquem”, coelhos, ovos, manteca de corojo e todo tipos de oferendas comestibles -.
Então Changó regressou com a feliz notícia a Agborín, contentando-se este, e começando a instaurar a seus filhos ( humanos ) este tipo de cerimônias para seu subsistencia na Terra.
- Changó disse; - To ibban Echu -.
É assim desta maneira se cria de uma forma ou outra, os cultos às Maltratei, já que estas forças são muito zelosas com seus direitos, e é sozinho com a oferenda como elas se esquecem da maldição do começo dos tempos.
Às bruxas não se podem estar molestando se não se sabe como é que se tem que lidiar com elas, pois o mesmo que Echu-Elegbara, se não estamos preparados nos podem causar grandes danos. O mas indicado para saber como andar ou trabalhar com Iyami Oshoronga, é fazendo uma consulta com o Diloggún, deve de ser feita, para que nos indique de que forma se fazem os sacrifícios e oferendas dela mesma, como o quer etc. Isto se averigua através de Elegguá, que é quem nos tem que dizer, de que forma lhe pedir e também como depois no-las temos que tirar de em cima.
As pessoas que não têm noções algumas de quem são estas Entidades, não devem de estar inventando, isto lhes pode custar muito caro e aqueles que não têm ou compreendem os aspectos da existência do Ser Humano, são os que primeiro servem de comida às bruxas.
Não obstante e apesar da intervenção de Changó, esta guerra entre as bruxas e os humanos segue existindo ainda em nossos dias, e sempre é Chango o que se lhe interpõe no passo das bruxas para que elas não matem e se comam aos filhos de Agborín.
Outra história desenvolvo-se no Odun Obara-Irozo 6-4, cujo pataki revela-nos como os homens de Ife uma vez decidiram competir com Iyami Oshoronga e o resultado desta concorrência, foi a favor das bruxas.
Patakí:
As bruxas decidiram em um dia fazer-lhe a guerra aos povoados e em conseqüência determinam ir-se a instalar entre os domínios do povo de Ile Eleye, nas afueras de Ife.
Desde este novo lugar, as bruxas decidiram adueñarse de Ile Ife matando a seus habitantes um por trás de outro. Passado o tempo e depois que Ife tivesse perdido muitos de seus filhos e filhas, os Maiores decidiram fazer a guerra às bruxas. Todo um ejercito preparado para derrotar a simples mulheres foi enviado incessantemente, mas sucedia que todo aquele que saía em razão ao combate com Estas, jamais regressavam a Ife.
Rogou-se-lhes aos demais Orichas que interviessem, mas ainda os esforços dos Orichas foram neutralizados pelos poderes das Iyami Oshoronga.
Mas Echu, que é o chivato, o bretero, comentou que ainda ficava uma Deidad com poder sobre a Terra que não tinham consultado para poder vencer esta situação, este era Changó. Ao momento, uma congregación de Orichas e habitantes de Ife encaminharam-se para a casa de Chango, e expuseram-lhe o acontecido nos tempos atrás, e da mortandad de seus irmãos, pelo que lhe imploraram e pediram que Ele fizesse uma leitura com sua Diloggun para saber que fazer, já que sabiam da estreita relação que existia entre Chango e Iyami Oshoronga por médio do que Echu lhes comentou em um princípio.
Estavam eles convencidos, que se alguém podia enfrentar às bruxas, era Ele.
Então, sacou seu Addó Meridiloggún e realizou um Osoddé, e vindo Obbara Kossó (6-4) marcou em seguida o Ebbó. Uma vez que fez todos os sacrifícios necessários, Chango não foi com um ejercito ao povo de Ilu Omuo, senão com uma procissão de dance por médio do povo.
Saindo em procissão, começou o povo a armar um grande revuelo, e unindo nesta festa, maltratei-as. Todas estavan dispersadas mas Iyamí foi se integrando no mesmo núcleo, já que queria saber quem era o tamborero e cantor capaz de romper o medo que elas causavan. Quando Iyami Oshoronga se foi dar conta, a multidão a tinha arrastado sem que ela se desse conta ao centro da cidade de Ife. Uma vez em Ife ele se descobriu e a rodeou com seu povoado, e obrigou a deixar retirar do povo seu ejercito de Ajés, e fez que ela deixasse sua vingança a um lado, e assim todos viveram em mútuo respeito.
Maferefún Changó, Maferefún Echu.
A história narrada anteriormente demonstra-nos que não sempre na vida um consegue as coisas que um deseja, utilizando as forças ou brujería. Em muitas ocasiões conseguimos mas e melhor o que um deseja se se usa a doçura e a alegrí¬a, como fez Chango neste caso.
É por isto, que Chango é o único Oricha que pode ultrapassar as forças da brujería, porque o sabe como a preparar de forma que esta se afectiva e que esta chegue a onde tem que chegar sem que as pessoas às quais se lhe fez a brujería se dêem conta de onde esta prove.
O Odun Obbara-Eyila 6-12, Olodumare mesmo proclamo que o único Oricha capacitado para preparar a terra Oto ou Ale, previamente na contramão das bruxas foi dado a Chango. ELE é o único que tem o conhecimento e forças para destruir qualquer bruxa ou brujería que possam chegar até nós. Leste foi proclamado no instante que o famoso bruxo do céu Ejete e Oketer eu Orun estava destruindo aos seres humanos na terra.
O Odun Eyila Chebbora 12, é onde Olodumare, desterra à mãe das bruxas do céu, Iyami Oshoronga, e este mesmo Odun segundo a fonte citada anteriormente nos diz que aos únicos que as bruxas não podem destruir é aos filhos de Chango, porque este é o único Oricha que lhe conheces todos os segredos a elas e os únicos que têm os remédios de evitar que a brujería nos chegue.
O Odun Obbara-Che 6-5 diz: Chango neste Odun revela-nos como Olodumare nos protege contra os poderes das Maltrate ou brujería.
Pataki:
Existia uma donzela muito formosa no palácio de Olodumare, que já estava lista para o casal como mulher. Por aquele então tinham três pretendientes muito interessados nela os quais eram, Oggún, Ozun e Changó. Olodumare vendo isto, lembrou lhe dar a donzela em casal a qualquer admirador que pudesse provar ser merecedor da linda mulher. Para isso, penso submeter a prova aos interessados, cuja prova a passar por estes admiradores, para chegar a conseguir a mão da rapariga era:
1º. Cosechar batata doces ou boniato, tinham que cosechar um boniato da finca dos Orichas sem o romper, uma prova relativamente fácil de fazer.
então, encabeçada a solicitação por um deles, Oggún foi o primeiro voluntário em fazer dita prova. Preparou-se, foi à finca e começou a sacar os boniatos, mas à medida que ia-os sacando da terra, os boniatos avariavam-se em vários pedaços, o que claramente isto o descalificaba.
decidiu o segundo candidato, neste caso Ozun, o qual foi o seguinte em tentar a prova, e o trato sua sorte foi exatamente a mesma que Oggún, cujo esforço não obteve bons resultados, ficando igualmente descalificado como pretendiente da rapariga.
definitivamente actua o terceiro dos candidatos apresentados ante Olodumare, o qual era Chango, qual decidiu averiguar, por que os outros dois anteriores tinham falhado e o que teni¬a que fazer para não fracassar em sua tentativa. O não foi diretamente à finca, preferiu primeiro averiguar porque os outros dois habí¬an fracassado e o que o teni¬a que fazer para ter sucesso em sua missão.
Então foi a Elegguá e mediante seu diloggún Echu-Elegbara disse-lhe:
Olodumare tem recomendado aos maiores da noite a que vigiem a finca, as Maltrates são as responsáveis por que ninguém possa sacar um boniato inteiro da terra ou que se lhes partissem as raízes quando o tratam de sacar. Echu mando-lhe fazer um ebo com: Eko, Akara e todos as golosinas que elasgosta de consumir, também lhe leva um Onirun (coelho) grande tudo isto lho levasses à finca em horas da noite e quando chegue a noite fazes o sacrifício do Onirun e o cozinhas com bastante manteca de corojo e cebolla morada. Changó cogio o recado e realiza o Ebbó.
Uma vez que o sacrifício esteve fato, Chango começou a cozinhar o coelho e começou a chamar às Maltratei, lhes convidando a participar da festa. Todos os maiores da noite fizeram ato de presença e participaram da grande comelata que Chango lhes tinha oferecido em sua honra.
Depois que se acabo a festa Chango se regresso a sua Ile e essa mesma noite tubo um soo, no qual as Maltrate lhe disseram que não viesse à finca no dia seguinte, senão que tinha que ir à finca ao terceiro dia.
Passam nos dias e ao terceiro dí¬a de o banquete, as bruxas fizeram que caísse um grande diluvio, o qual suavizo à terra onde estavam semeados os boniatos.
Elas por mediação do sonho, também lhe prometeram a Changó que elas fariam que o boniato que o ia sacar não se rompesse a raiz.
Ao terceiro dia Chango foi e saco seu boniato sem problema algum, o boniato foi levado ante Olodumare, quem instantaneamente lhe cedeu a mão da formosa rapariga. To Iam Echu.
Tenham em conta que Olodumare não lhe disse a nenhum dos admiradores, o que tinham que fazer para sacar o boniato e muito menos quem cuidavam da finca. Também não disse-lhes como defender do problema que iam enfrentar. Ele esperava que eles utilizassem a discreción. Sendo Chango o único que nunca actua dantes de analisar ou averiguar, utilizando a discreción. Ele foi e pôde vencer os obstáculos que pudessem surgir neste labor.
Nascimento e baixada à Terra de Iyami Oshoronga.
Pataki Okana Meji.
Uma vez que Alafi (Chango), vai ante seu pai Olodumare a pedir a permissão de vir à terra, Chango se encontra em frente a frente com Olodumare e lhe diz a razão pela que tem vindo ante Ele, pois Olodumare vive em um grande palácio o qual este dividido por muitas habitações. A cada uma dessas habitações, pertence a uma Deidad e a habitação mas grande pertence-lhe a Iyami Oshoronga, pois baixo o comando delas estão muitas das outras entidades as quais têm por separado suas próprias habitações.
Então Quando Chango lhe pede a permissão a seu pai para fazer esta viagem, Olodumare lhe diz a Chango, tua podes ir à terra, mas te aconselho que pára que tua viagem não tenha nenhum inconveniente primeiro faz de ir e lhe dá um tributo ou te faz um Ebo com Eshu Elegbara. Desta forma não fracassasses como lhe passo a Oggun, que se foi à terra e eu lhe disse fizesse um Ebo a Eshu e o não o fez. E o falhanço em sua tarefa. Também lhe faz Um Ebo a Eleni e desta forma ela te livrasse de qualquer percance.
Terciada a entrevista com Olodumare, saiu Changó do palácio de seu pai tenho imediatamente dirigiu-se ao monte onde lhe fez a oferenda a Eshu. Quando acabo de fazer o Ebo Eshu lhe disse. Eu te abrirei os caminhos à terra e guiar teus passos para que todo saia bem, mas agora mesmo vê a lhe render pleitesías a Eleni e não te surpreendas, uma vês que faças essa oferenda, que ela e algumas outras Deidades queiram viajar contigo à terra.
Chango fez o marcado por Olodumare e seguiu ao pé da letra o que Eshu lhe recomendou. Para surpresa de Chango, quando o chega de novo ao palácio de seu pai para fazer o Ebo a "Eleni" vê que em cima do teto do palácio, tinham uma grande conglomeración de pássaros e muitos deles eram negros. Como também tinha gatos e dois reptiles, também de cor negro. O que mas lhe chamo a atenção foi que tinham uma variedad de Awiwis (lechuzas de várias cores), e parecesse que elas eram as que dominam ou influenciavam ao resto dos animais, ali presentes. Todos estes animais são símbolos e Adele de Iyamio Oshoronga.
Então, depois de entrar no palácio, Chango tropeça-se de novo com Olodumare, o qual lhe entrega um saco, e lhe recorda que nunca deve do abrir nem olhar que há dentro. Changó recebe-o e prossegue caminhando até chegar à grande estância, onde vivia Eleni Elló (a tragédia, uma das filhas de Iyami Oshoronga), e dantes que esta falasse foi o quem lhe disse:
- Venho a trazer-te tributos e render-te Moforibale-.
Eleni Elló, olha-o zombadoramente e com mirada por acima de seu ombro analisa bem à pessoa que lhe acaba de falar tão gallardamente. Rapidamente Chango oferece-lhe a Eleni Isso, Etun meji, Eiyele meji funfun e 7 Obi Kola mas sete Orogbos. Elló apesar de seu autosuficiencia, baixo muito comprazido com a oferenda que Chango lhe acabava de fazer. Então Elení Elló olha-lhe de frente e muito pausadamente diz-lhe:
A muitos outros se lhe recomendou que viessem aqui ante meu, e nenhum fizeram caso omiso, lançando à terra sem contar comigo, no entanto tua tens cumprido com o que Olodumare e Echu Elegbara te recomendaram e os faz feito sem perda de tempo. Tua viagem à terra será exitoso, mas existe uma precondición!
Chango olha-a e pergunta-lhe. -Qual é vossa precondición?. Elló rri a gargalhadas, e após um momento diz-lhe:
Teu tens que levar à terra contigo.
Chango não se negou, pesando que ela poderia acompanhar à terra, desde que ela lhe seguisse os passos a o, mas foi neste então que ela lhe diz: Tens-me que levar dentro de teu saco! O fico-se pensativo discerniendo que poderia dizer com isso, já que Olodumare lhe tinha entregado um saco ao chegar ao palácio por segunda vez, no que não sábia que poderia ter. Imediatamente foi a negar-se, mas lembrou-se dos conselhos de seu Pai de contar com Eleni Isso, e o que não devia de fazer com o saco.
Então, razonó por um instante e disse-lhe; - De acordo, entra no saco mas rápido pois eu não tenho que ver o que esta dentro e se não és Tu quem o habre, também não serei eu quem o terá.
Lembrado por ambas partes, Elení Elló entra no saco e assim empreenderam sua viagem.
Um pouco dantes de sair de Ara Orun, Chango chegou a meia noite a um lugar muito escuro e no meio daquele lugar, começou a ouvir uns lamentos, e dirigindo para o lugar, viu ante Ele, uma velha toda arapiada e com cara de pássaro e que à mesma vez se transforma em gato, corvo, lechuza e serpente.
A velha com voz subtil mas forte à mesma vez, pergunta-lhe:
-Onde vais tão de pressa?-
O responde-lhe, - Eu vou a terra lugar onde minha presença se faz falta.
Sem perdida de tempo ela lhe diz; -eu quero ir contigo a esse lugar, Chango a olha com recelos e ao final de lhe diz: Se teu abres o saco e metes-te dentro do eu te levo comigo, ela o olha e soltou uma gargalhada que se buraco em todo o reino de Ara Orun.
Ela lhe contestou;
Não Alafi, eu não posso viajar dentro desse saco, pois estou muito débil. Eu te faço um trato, teu me deixas penetrar dentro de teu estomago e viajar ali contigo à Terra, e quando cheguemos eu te prometo que saio de estomago e depois, eu te oferecerei toda minha ajuda e virtudes.
Chango olha-a e compreendendo que o que tênia adiante dele, era algo sumamente poderoso, aceita o trato com a velha.
Seguidamente e como um vento, Ela entro em estomago de Chango e foi desta maneira que ela chega à terra. Uma vez na Terra, Chango trata de que ela saia de seu ventre como lembraram em seu momento, mas a velha de nenhuma forma quer sair se fazendo impossível a convencer.
Após vários dias de tratar de convencer à velha e esgotadas todas as ideia ocorrida, Changó toma um uma jícara cheia de vinho de palma e lhe põe bastante sal e lha toma, não fez mas que tomar este brebaje e a velha saiu pela boca de Chango.
Ao sair ela envergonhada lhe conta a razão pela qual ela não queria sair do corpo de Chango, Ela lhe comenta que ela se tinha apaixonado dele e permanecendo dentro dele, era a única forma que podia ser ou se sentir parte de o.
Então Chango, pergunta-lhe; - como é que teu te chamas? Ela lhe contesta meu nome é Iyami Oshoronga.
Não fez mas faltas nem mas perguntas, Ele entendeu perfeitamente, do que se tratava, e foi então que ela lhe diz:
Alafi abre teu saco, Chango abriu o saco e de dentro do saco saíram todas as outras entidades ( os osogbos e vampiros ), e estas, uma depois da outra começaram a penetrar dentro da boca de Iyami Oshoronga. Também saíram muitas diferentes sementes, as quais se regaron por toda a terra e um sem fim de coisas as quais depois foram utilizadas pelos seres humanos. Ela olha a Chango fixamente e de forma mental lhe diz:
Alafi, eu te pedi um favor e teu me ajudaste sem pretexto algum. Desde hoje em adiante-o, eu serei tua servidora e tens em minha a tua melhor aliada.
Chango olho-a e simplesmente disse: Odupue Iyami Oshoronga. To Iam Echu.
NOTA: Este é o motivo pelo qual se diz que ela trabalha no ventre das pessoas e é ali onde emana toda a energia do resto do corpo.
Depois que chegam à terra ela se converte a melhor aliada que tem, Eshu, E Chango pois de aqui nasce a teoria de quando se fala de brujería, magia, sortilegios e encantaciones, não existe nada mas bruxo que um filho de Chango. Ela nas noites vira todas suas virtudes àqueles filhos de Chango que a têm recebida e também ajuda e acompanham aos filhos de Chango pela simples razão que o foi a vasija que a trouxe até a terra. Ela se deve sempre de receber de um filho de Chango, e se este tem como Oddun que o pare ou em seu lerí Okana Meji, Obbara Meji ou Eyila Chebbora Meji, melhor ainda.
Nota: Quando Chango se entrevista com Olodumare, este lhe dá um saco e lhe disse, não olhes ou abras este saco até que tenhas chegado à terra. O motivo é, que no saco estavam todas as entidades dantes mencionadas, e que representavam os problemas por acontecer o mundo, já que o mundo sem problemas não é mundo, e as quais, foi Chango quem as trouxe à terra. Este é o motivo de por que se diz que Chango trouxe areye em sua cabeça, que o representa Obbara ( 6 ).
Iyami Oshoronga, também se lhe conhece por outros nomes, e todos eles são correlativos desta Divinidad. Aparte de Iyami Oshoronga, conhece-se-lhe por "Os maiores da Noite", ou os velhos da noite, "energia coletiva". Dá-se-lhe este nome por que não sê se recordam, que disse anteriormente, que baixo seu mandato ou domínios se conglomeraban outras entidades, tais como Eleni Elló, Owiwi Maltrate, (lechuza bruxa) e outras mas.
Iyamí identifica-se com a Lechuza especialmente, por ser este o pássaro no que costuma se transformar e utiliza como veículo de transportación nas noites.
Também o utiliza em muitos ou a maioria de seus feitiços. Sempre que veja-se uma lechuza, especialmente em horas da noite, pode-se estar seguro que é ela, e se se ouve o canto da lechuza cerca de vossa casa, significa segundo os velhos santeros de Cuba, que ela cantava por que Iyami venia a buscar a alguém ou algo para o levar ao outro mundo.
Todo o que este relacionado com a brujería, feitiços, encantaciones, magia e sortilegios, são virtudes e atributos dela. Na Nigéria a diferença do escuro mundo, a ela se lhe considera uma energia coletiva ancestral e no entanto na Republica Federal de Benin, se lhe considera ao igual que em Cuba e Brasil, uma Orisha, uma aglomeración de energias coletivas que estão compostas de outras entidades, as quais emanan todas e muitas das virtudes de Iyamí Oshoronga e cujas qualidades estão baixo seu mandato.
Existem na Nigéria, Benin e Brasil sociedades secretas nas que somente se lhes permite ser membros a mulheres, e já em alguns lugares do Brasil se lhe tem dado ou permite a entrada nestas seitas secretas, a homens, o qual não se faz em Africa. Em Cuba o culto a Iyami Oshoronga é muito pequeno, e isto se deve a que em Cuba chegaram muito poucos escravos filhos delas, ou que rendiam o culto a esta grande senhora da noite. Iyamí na Nigéria, Benin, Brasil e Cuba é representada por dois caretas negras com a cara de dois pássaros negros, estes podem ser dois lechuzas ou dois corvos.
Também se representa ou manifesta em forma do Ejo (serpentes), uma representa as bruxas boas e outras às más ou bem se pode deduzir que uma é a tragédia e a outra a morte. Os Ejo têm muitas interpretações quanto a Iyami refere-se, pois uma pode ser a vida e a outra a morte.
Iyami agrupa baixo seus mandatos e sociedades secretas, todo o relacionado com as Maltrate (bruxas), as quais têm poder de se converter em pássaros e os quais sempre são aves de mau agüero (más de notícias). Estes pássaros o mesmo podem fazer aparecimento em horas do dia ou da noite, se aparecem em horas do dia bem podemos afirmar que não existe o antídoto para salvar à pessoa da morte. Os horários mas críticos para trabalhar com ela são sempre as doze da noite e as doze do dia. São em dois horas, onde os bons bruxos fazem seus mañas, pois é quando para valer as funções espirituais e energéticas estão em plenitude com todo o relacionado com a brujería.
(É aqui onde nasce o critério que o filho de Chango sempre escolhe estas horas para fazer uma boa brujería.)
Ela tem estreitas relações com Orichas como são Eshu Elegbara, Chango, Nana Buruku, Azowano, Ozain, Ochosi, Ochun e Yemaya e Ochosi e a Iku. Onde mas se lhe rende culto é na cidade de Kettu Nigéria e ali quase sempre os ceremoniales tem que ver com fertilización do ventre das mulheres (ter filhos), pois bem é sabido que ela onde mas energias nos proporciona é no ombligo ou ventre, pois segundo muitos de seus seguidores proclamam que ela é a que nos dá as grandes energias em nosso ombligo e daí flui ao resto do corpo do humano.
Ninguém pode romper seus feitiços, este considerado como uma marca fatal da qual nunca se poderão livrar.
Iyami Oshoronga fala diretamente nos Olodus Okana Meji, Iroso Meji, Obbara Meji, Ofun Meji, Ejila Chebbora Meji, Marunlá Meji, Meridiloggún Meji, Osá Meji e Opirá, e estende-se sua relação com Jewá e Olokum.
A única forma que seus feitiços se rompem ou se voltam vulneráveis desde um inimigo, é a recebendo e conhecendo bem seus mistérios. Quando se molesta com alguém sua fúria é interminável e capaz de durar toda uma vida. Trabalha muito de perto com Yemayá as quais às vezes se confundem uma com a outra, o que é outro tratado. Uma das razões a groso modo, é porque a Orisha Yemayá, é a que instala o culto de Gelede. Associação de bruxas, Iyamio.
É ela, a Orisha e energia que nos protege e nos dá a potestade a nós, o poder exercer os cultos da brujería, desde que um a tenha recebida.
Para ter este direito, tem-se que receber.
Também, à mesma vez, é ela a que nos protege de que o bruxo que nos façam, nunca chegue até nós. Isto é, se não a tens te vejo mau.
Também fala nos Odun Okana-Obara, Obara-Ofun, Okana-Odi, e muitos outro mas.
Em muitos de seu canto (Okiri) e rezos utiliza-se muito a palavra sangue, e também se lhe cantam as diferentes partes do corpo interno do animal que se lhe oferece, bem como das pessoas. Nomeia-se-lhe o coração, hígado, vesícula, riñones, pulmões, vejiga, cérebro, intestino pequeno o maior, para que não os confunda com os nossos e nos devore por dentro, como tentou fazer com Changó. Quando se lhe dá Chiva, as ubres da chiva se lhe cozinham com muita manteca de corojo e cebolla morada, e depois às doze da noite se lhe levam ao médio do monte em uma jícara grande. Isto tem seu tratado.
Canta-se-lhe o sangue porque, é ela a que dá a grande energia que é o sangue. É de soma importância cantar todas estas partes do corpo do animal para que ela não se faça a surda e nos cuide essas partes do corpo de nós os humanos.
Os Animais que preferencialmente come Iyamí Oshoronga, são a chiva com ubres grande, porco macho, coelho, ayakuá, kuekueye hembra, akuaro e owiwí e Addiyé dundun. Claro que dantes da invocar a ela, se invoca a Eshu Elegbara e depois a Chango. Pois as três forças juntas são invencibles e necessárias para que esta Deidad se manifeste. Costuma-se dar comida de akukó a Elegbara e a Changó, dantes de dar comida de Itá a Ela.
Rezo a Iyamio Oshoronga.
Muyugba Iyami, Moyugba Enyin,
Iyami Oshoronga,
Otono eixo enun,
Moyugba enyin, Iyami Oshoronga,
Otonon eixo enun, Otonon tookon maltrate edo,
Eixo ouve nem kaleo,
Yiye yiye, yeye koko,
Eixo ouve nem kaleo,
Ou yiye, yiye, Yeye koko.
”Senhora e mãe nossa, energia vital, cuida de nosso corpo interior e protege todo aqueles que seja maleficio dirigido a nosso ser, protege e ampara nossa vida”.
Emblemas ou ferramentas de Iyami e como e quem a tem que receber.
Os emblemas ou ferramentas desta Orisha-bruxa, segundo velhas Iyalochas filha de Oduduwa no central San Roque, são de prata ou plateadas, e a razão é que ela leva algumas de suas ferramentas de prata por que ela mesma foi no passado Yembo em sua parte escura, já que a parte positiva de Yembo é Yemayá em seus inícios. Claro que isto tem sua lógica pois, bem sabemos que no Olodu Okana Meji, é onde nasce a metamorfosis de Oduduwa a Yembo e de Yembo a Yemayá.
Anteriormente, expõe-se que a esta Divinidad lha confundia muito com Yemayá, pois o Odun Obara-Irosun (6-4), é o Odun onde nascem e se formaram todas as sociedades, ordenes religiosas e o Oddun de todos os segredos, nos diz:
“Diz que foi por Yembo (Yemaya em uma etapa ou faceta mas humana e mas próxima ao os homens), a que com seu nascimento se conhecem os segredos e do ocultismo na terra.
Também é neste mesmo Odun onde nasce ou se conhecem e se rendem os cultos na terra por primeira vês. Sendo isto falado e verificado por este Odun, então a lógica nos indica que foi Yemaya a emprendedora do se conhece na Nigéria como a sociedade de Guede (sociedades de bruxas).
Este Odun Diz: Para qualquer pessoa que auto proclame sábio, rei, ou máximo sacerdote desta filosofia, tem primeiro que passar e receber por todos os ritos, ceremoniales de recibimiento destes Orishas ou de um Orisha. Isto é, que não se pode um mesmo reclamar ou fabricar algo que não se tem.
Iyami Oshoronga. Ferramentas:
1 Tinaja de varro a qual deve de ter a boca larga. Esta tinaja deve de ser pintada em alvo, vermelho e negro, tem sua forma de ser pintada, já que a tinaja é a representação do estômago de Changó. A cor negra é o símbolo de seus pássaros e de Echu e o alvo é a representação contrária à escuridão, o equilíbrio. As formas de pintá-la não é em Ozun, senão em linhas verticais. 9 linhas totais 3 da cada cor intercalados e um em ozun no fundo.
1 Echu formado em um caracol, o qual tem que estar preparado dantes de começar com o ceremonial do lavatorio ou nascimento dela. Este Echu vive dentro dela igualmente.
Um tarro de carnero (Agutan) ou de boi o qual vai carregado e depois forrados com contas de cor branco vermelho e negro, também vive dentro dela, representa o Pacto de Changó com ela.
Uma pedra de Arrecife a qual tem que ser redonda e pulida como se fosse uma pelota de jogar. Representa à trascendencia de Eggún Orisha desta Deidad.
1 Otá chinesa pelona grande negra ou 9 medianitas.
Duas mãos de caracoles de (16) caracoles a cada um. Uma se cose e a outra vai solta.
Um cetro( fabricado com um pau de Ceiba ou Cana brava ), o qual tem que ser do tamanho da pessoa que o recebe e se forra com contas negras, vermelhas e brancas. Actua como Ozun da pessoa. Isto está em deshuso, já que é sozinho para aqueles que estão no Culto se Iyami Oshoronga.
6 Eyo Serpentes de prata, um esqueleto de prata (como o que leva Oduduwa), um pauye de prata (igual ao que leva Obatala), uma careta de bronze ou cobre, duas setas de Ochosi de prata ou ferro, uma média lua de prata (da qual têm que sair 6 estrelas), Leva uma escoba de palmiche (escobillón da palma real), esta se lhe forra o cabo com contas brancas, vermelhas e negras).
Leva um Osain o qual se pode confeccionar à hora da receber ou depois com o tempo se faz. Prepara-se a base de pássaros de todo tipo.
tudo isto vive dentro de uma canasta de mimbre, já que ela vive no ar e esta canasta sempre tem deste traspassado pelo ar. Ademais seria ideal que vivesse pendurada do teto em um pátio.
Quem têm-na que receber, todos aqueles que tenham em Elewua ou seu anjo guardião Okana Meji, Obara Meji, Obara-Ofun, Eyila Meji. Se é-se filho de Chango podem-na receber ainda que não tenham estes Odun, também o mesmo se se é filho de Elegbara.
Pelo oddun de Osá Meji, ela fala, mas não baixa à terra, É em Okana Meji quando baixa à terra escondida na barriga de Changó, quando esta baixa a Ilé Aiyé. Osá Meji só foi quem representou a esta Deidad na terra, já que nenhum Oddun quis ser o representante de sua maldade, só Osá Meji através do pacto que fez, foi que se responsabilizou de sua presença na Terra.
É com ela com a que para valer se fazem os maleficios e feitiços dos corações. Sendo ela a deidad que viveu e governa o corpo interno do homem (órgãos principais), ela conhece o coração do ser humano melhor que ninguém. Quando se quer conquistar a um homem/mulher por parte de uma mulher/homem se utiliza o coração de seu animal Addó, o osaddié, e com isto é que se prepara o feitiço. Ou bem segú ela determine e o animal que escolha.
Também é obrigação e beneficioso, quando se fazem grandes ceremoniales de santo (qualquer santo), sacar as ubres de uma das chivas e se lhe cozinham com muita manteca de corojo e cebolla morada e depois se lhe põem acima dela por umas horas e quando dêem as 12 da noite se lhe manda ao monte em uma jícara. Também lho põe no meio da jícara, uma pluma de Loro africano. Isto se faz para cumplimentar com ela e obter seus benefícios.
Particularidades de Iyami Oshoronga:
1º. Iyami Oshoronga tem-se que lavar a cada três meses.
Para lavá-la prepara-se o seguinte: misturar média garrafa de vinho tinto com seis yemas de ovo de gallina (diluidos-batidos no vinho). Agregar-lhe manteca de corojo, e lavá-la bem com esta mistura sem a secar.
Depois, untarla (pedra, ferramentas e todo) com corojo e azeite de almendras.
No dia que se lava, se lhe põem seis velas vermelhas durante todo o dia.
2º. A Iyami Oshoronga põem-se-lhe todo tipo de adimuses, mas a diferença de outros Orichas, a ela se lhe põem às doze da noite, e se pede para a destruição da gente a quem se lhe faz o adimú. Ou bem às 12 do dia para opolopo irei.
Quando se lhe põem adimuses, estes sempre se põem em cima de uma das assinaturas de rigor ( não é obrigatório ) pertencentes a ela, e se lhe prendem itaná pupuá mefa ou mesan ao rededor de seu segredo.
Ajitena 1ª de Iyamio Oshoronga.
Para pôr adimuses e fazer pós e feitiços (sempre que vá fazer-se um pó, deve fazer-se em cima desta ajitena pintada em uma tabela de cedro e seis vai-as ao rededor).
Ajitena 2ª de Iyami Oshoronga.
(para pô-la sempre a viver em cima desta ajitena pintada em cedro com tiza ou cascarilla).
Ajitena 3ª de Iyami Oshoronga.
Só se utiliza para fazer feitiços” se pinta e em um paño negro com tiza
Ela é a encarregada de estabelecer o controle e o equilíbrio da natureza estabelecendo a harmonia e a ordem de toda a criação, se valendo para isso dos chamados osogbo ou ayeo; iku (morte), arun (doença), ofo (perdida), eyo(tragédia), etc e contando sempre com a ajuda de Eshu. É amante do azeite de palma, do pó de osun com o qual se pinta, do eixo e dos iñales, os eyin, dona de todos os pássaros que são seus filhos e feiticeiros, é surda e cega o que justifica sua falta de misericordia e sua atitude eternamente agressiva e desafiante e ao igual que no caso de Eshu, não se obtém nada delas se não se lhe oferecem sacrifícios, os quais são fatos baixo rituales rigorosos e dirigidos pelos babalawos.
Em seus sacrifícios que são realizados baixo a noite, sempre se utiliza a luz dos lustres de azeite ou as vai pára que vejam o oferecimento e o toque de sinos de bronze ou ferro para que escutem a petição e conceda sua misericordia e perdão, tornando neste caso na sua outra fase de bondade e amor.
Diz-se que para executar suas funções se transforma em pássaro e vão aos mas recógnitos lugares para o fazer. É por isso que seu vestimenta está feita de achó dundún e plumas de pássaros, com o que se cobre sua addó.
Uma lenda de Ursa Meji refere que quando todas as criaturas e deidades fizeram seu descenso à terra, Iyami não pôde o fazer pois estava completamente nua. Pediu ajuda a todos, mas ninguém a escutava, até que viu a Orunmila e conhecendo seu caráter benevolente lhe pediu que a ajudasse a baixar. Orunmila pergunto-lhe: e como baixasses assim nua?. Ela lhe respondeu, será fácil, pois se mo permites entrar a teu interior e ninguém me lado.
Orunmila acedeu e quando chegaram a terra firme, Orunmila lhe pediu que saísse, mas ela se negou a sair. Orunmila disse-lhe: Ah, te morrerás de fome e ela lhe contesto, pois sabes que?, Não pois te comerei por dentro. Orunmila assustado fez-se osodifa e vendo-se este odu, fez os sacrifícios necessários e fez-lhe o oferecimento a Iyami para que saísse e esta ao sentir o cheiro do sacrifício saiu e enquanto entretenida comia, Orunmila jogo a correr escapando do lugar, ficando então estabelecido o poder de Iyami na terra.
Tempo após seu descenso Iyami se subdividió e o primeiro que fizeram foi ir tomar da água dos sete sagrados rios que se uniam em Ife (segredo de seu lavatorio) e eles eram: Majomajo, Oleyo, Iyewa, Oserere, Ogun, Ibo, e Ogbere.
Após isto se alojaron em uma foresta escolhendo as árvores que serian suas igbo e que serviriam uns para o bem (ire) e outros para o mau (ibi) os quais compõem seu Ozain, e estes foram:
Orogbo (ire)
Iroko (ibi)
Arere (ibi)
Oshe (ire)
Obobo (ire)
Iya (ibi)
Asurin (ire ati ibi).
Patakis e façanhas desta Deidad.
Uma lenda de Oyekun Pelekan / Oyekun Okana e em Okana Meji no caracol (0-1 / 1 - 1 ) que descreveremos mas adiante, narra quando Iyami Oshoronga e Agborin (humanidade) eram irmãs. Iyami tênia um sozinho filho que era um pássaro e Agborin tênia muitos filhos. Uma vez Agborin teve que ir de compras ao mercado de Ejigbomekun Akira que era o mercado das divinidades e os humanos, os do céu e da terra e que ficava a três dias de viagem e deixo a seus filhos a cargo de Iyami.
Ao regressar, ela encontrou a todos seus filhos em bom estado. Toco o turno então a Iyami a sair de compras e deixo a seu único filho ao cuidado de Agborín. Aos dois dias, os filhos de Agborin já famintos queriam comer ao filho de Iyami e lho pediram a sua mãe, mas esta lhes disse que não, e que aguardassem que ela lhes traria um pássaro qualquer do bosque. Ato seguido que saiu, seus filhos mataram e se comeram ao pássaro. Ao terceiro dia quando Iyami regresso se encontrou com a fatídica notícia de que seu único filho tinha morrido a mãos dos filhos da humanidade, pelo que ela juro enquanto o mundo fosse mundo acabar com os filhos de sua irmã.
Ou OLE LOSHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN, BOBA JA KORIN A DURO SII, ADIFAFUN OKANLENU IRUNMOLE, WON TORUN BOWAYE ADIFAFUN ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA.
( A casa tem uma importuna a suas costas como uma pessoa invalida que quer caminhar mas não pode, foi o profetizado para as 201 deidades, eles vieram do céu à terra, o profetizado para as bruxas, os espíritos, os Orishas e Orunmila )
Pataki:
Este outro caminho, narra quando Obatala e Iyami eram vizinhos e a cada um tênia respectivamente um lago, os quais estavam unidos por um conduto que era fechado por Eshu para que não se comunicassem um com o outro, já que existia um desnivel e de se tirar a pedra que o fechava, toda a água do lago de Obbatalá iria para o lago das eleye.
Orunmila disse-lhe a Obbatalá que precisava fazer sacrifício para se manter bem, mas este recusou oferecer o sacrifício por entender que não era necessário. Eshu inteirado foi e tiro a pedra do túnel e toda a água do lago de Obbatalá passo ao lago das Iyami. As mulheres de Obbatalá precisadas de lavar-se suas partes pois estavam com a menstruación, ao não encontrar água em seu lago, o foram fazer ao lago das Iyami que estava rebosante de água e ao o fazer foram divisadas pelo pássaro guardião, quem rapidamente aviso às Iyami de que estavam manchando de menstruo suas águas e isso era tabu para elas.
As Iyami culpando a Obbatalá deste acontecimento correram a capturá-lo para sacrificá-lo, mas Obbatalá se percato disto e jogo a correr, implorando a ajuda de todos os Orishas. O primeiro em sair em seu defesa foi Oggún, mas em vão foi, pois as Iyami em seguida acabaram com o. Assim sucedeu com a cada um dos Orishas que quiseram intervir desafiando o imenso poder das bruxas.
Só estas se detiveram quando Obbatalá entro na casa de Orunmila e se refúgio embaixo do manto deste. As Iyami pediram-lhe a Orunmila que lhes entregasse a Obbatalá e lhe narraram o acontecido e Orunmila lhes disse: por que não esperam sete dias, pois Obbatalá esta muito magro e durante esses dias eu lhos engordare?. As Iyami lembraram em esperar. Durante esse tempo Orunmila preparo 16 assentos com borracha de colar pássaros e certos alimentos que a elas lhes agradava.
Ao sétimo dia, apareceram-se cedo e Orunmila o comando a passar e a desfrutar primeiro o banquete para elas preparado. Chegado o momento em que se colaram, Obbatalá saiu de seu esconderijo e a garrotazos foi acabando com elas, mas uma delas, a mas velha consigo fugir cobijándose ela desta vez baixo o manto de Orunmila Quando Obbatalá ia acabar com ela Orunmila o deteve e lhe disse: não vês que está em estado e que se cobija embaixo de meu, não te posso permitir que faças isso, pois quando teu o precisasses eu te ajude e todo o que a meu chegue em ajuda eu o protegerei.
Obatala acalmo-se e Iyami disse-lhe a Orunmila: que favor queres a mudança de que me salvaste a minha e ao filho único de minhas entranhas?. Orunmila disse-lhe: que respeites a meus filhos, não lhes poderás fazer dano sem meu consentimento e desde que não violem o tabu opinados para eles por meu. Iyami aceito e concluo: todo filho meu(feiticeiros) que ataque um teu injustamente, eu juro que eu mesma o destruirei. E a terra será testemunha do que digo, ademais todo o que chegue a ti e faça sacrifícios e riegue com sangue a porta e os arredores de sua casa será respeitado por um tempo convindo e suas petições serão concedidas, bem como te concedo apanhar a meus filhos as aves(galos, gallinas, pombas, etc)para sacrifícios às deidades e alivies os males que eu ocasione.
Assim foi como continuaram as descendencias de bruxos e bruxas sobre a terra até hoje em dia.
A literatura religiosa yoruba confiere em alto grau a participação de Orunmila, o Orisha da inteligência e o conhecimento como controlador das atividades das eleye.
No Oddun Irete Olosa, Metanlá Osá no caracol, cita quando as Iyami quiseram provar o poder de Orunmila e lhe enviaram os pássaros feiticeiros para provar sua força. Ao ver-se este oddun, Orunmila preparo ishu com ekujebu (um grão muito duro) e um opipi eiyele (pomba sem plumas) e foi onde elas e lhes disse: bem como vocês não podem comer ekujebu e este filho seu não pode voar porque assim eu o quis, assim mesmo vocês não têm poder para me matar.
Outro odu de Ogbe Yonu, Ogbe Ogundá no caracol, cita quando as Iyami estavam exterminando aos seres humanos por completo e foram a onde Orunmila e estas lembraram, de que se Orunmila acertava o acertijo que lhe pusessem, então o lhes daria permissão para continuar sua exterminio.
Orunmila foi onde os sete rios das Iyami e ali se consulto e ao se ver Ogbe Yonu fez sacrifício aos humanos com:
Ebbó: ovos, pluma de loro, ewe oyoyo, ewe aanu, ojusaju e agogo igun, algodon, kola branco e kola vermelho, pó de osun e efun.
Ao encontro com as Iyami estas ficaram assombradas, pois as folhas que Orunmila estava utilizando eram para as apaziguar. Não obstante elas lhe perguntaram o acertijo dizendo: "reventar".
Orunmila disse entrampar e elas disseram:"
Isso mesmo por sete vezes. Orunmila contesto;
Isso séria um ovo que lançado sete vezes sobre um montão de algodón não se revienta.
Assim comprazidas as Iyami se retiraram e desistiram pelo momento de suas intenções.
Outras generalidades de Iyami Oshoronga.
Iyami Oshoronga é chamada "a mãe ancestral", é a mesma Yeye mowo, esposa de Obbatalá, é oddu, a grande mãe que tem em sua calabaza todas as esencias da criação. Junto com Obbatalá conforma a igba odu. Esta igba misticamente esta cortada em duas porções; Uma superior e a outra inferior. A superior pertence a Obbatalá e a inferior a Yeye Mowo ( Iyami Oshoronga ). Juntas compõem o mundo em que vivemos, o partindo também em dois submundos: o mundo invisível e o mundo visível.
Os pássaros são os animais prediletos das Iyami, já que são os únicos capazes de mover-se entre céu e terra constantemente. Ainda que Odduduwá (nossa existência) é a união de ambas deidades, quando se fala de Odduduwá nos referimos, só a Yeye Mowo ou Iyami.
Existiu um tempo em que as Iyami por sua poder governaram a terra e controlavam as cerimônias rituales dos Eggún, mas Orunmila encomendou a Obbatalá fazer ebo com babosas e um chicote e se vestiu com as roupas que normalmente se utilizavam para estes rituales e sua voz se sentiu poderosa e em eco, coisa que assusto a Iyami e desde então Obbatalá rege sobre ela e as mulheres não podem presenciar certos ritos aos Eggún.
Conta-se que Iyami vencida pelo poder do conhecimento de Orunmila cayo apaixonada deste e com o se caso, mas só existiu uma condição por parte de Iyami. Esta condição foi que nunca mas nenhuma mulher vivente poderia a ver pessoalmente sem risco de morrer instantaneamente. Isto é um dde tantos motivos pelos que às mulheres, se lhes está proibido fazer Ifá ou seja se consagrar como babalawos.
Nestes tempos falou-se de mulheres com Ifa" e chama-se-lhes Iyalawo. Devo entender que existem certas confusões sobre isto. Às mulheres fazem-se-lhe certas cerimônias que lhe podem dar certa autoridade nesta religião, mas há muita distância entre isto e ser consagradas em Ifá, pois senão esta odu presente não se pode consagrar a ninguém, e está a condição da própria odu, de que nenhuma mulher podia a ver, inclusive, odu é de muito cuidado, nem sequer homens não consagrados nem inclusive meninos podem o ver.
No contexto yoruba existem três momentos, se podemo-lo chamar históricos.
1º. O primeiro é um tipo de patriarcado, quando no momento do translado do céu a Ife, os homens dominavam o sistema étnico.
2º. Posteriormente outra etapa, em que as mulheres tomam o comando por ser estas as capazes de reproduzir e ter a sua fazer todos os labores fundamentais na sociedade dessa época.
3º. Por ultimo os homens recuperam o poder, mas a sua vez o poder este controlado pelas mulheres, pois são elas as que engendram.
Resumindo todo o anteriormente se disse, cairíamos em que: Iyami, maltrate, Eleje, Yeyemowo, Odu, Odduduwá, Onile, são a mesma entidade com diferentes fases, qüestão esta muito comum entre as deidades que conformam o panteón yoruba. O que sucede é que esta Religião tem um sistema de consagración das Deidades segundo seu estado refletido nos Pataki, a sua vez representantes de um Oddun. Isto é; Yemayá, inicialmente pôde ser Naná Burukú e finalmente transformar-se em Yemayá passando pela etapa de Yembo. Só que a cada uma de suas personalidades estão refletidas em oddun diferentes.
Passa o mesmo com Obbatalá e outras Deidades como por exemplo Changó com Ursa Beji que é a origem de Odduduwá e assim com todas as Deidades. Mas realmente a cada uma é uma sozinha representada em suas facetas.
ILÉ MOPUE Ou,
ÍYÁMI ÓSÓRONGÁ, MOPUE Ou,
ÓDU-LOGBOJE IBÁ Ou,
IBÁ ÓSA-IYEKU KIBI ODU ÍYÁMI ÓSORONGÁ.
MOJUBÁ OBINRIN LODE OLO GÉLÉDÉ.
IBÁ ÍYÁMI Ou,
OHUN ABÁWI, FUN AGBÁ NEM, AGBÁ NGBO,
OHUN AWI FUN AGBÁ NEM, AGBÁ NGBÁ.
OHUN TIMOWI LONIJÉ,
ESÉ OHUN TROCEI KOSE LONI JE KORI BÊ E.
NEM ORUNKÓ ÉHIYN ÍYÁMI ÓSHORÓNGÁ OLO HUN ÓLA!
OLOKUN ÓLA, ÓJÓ OJÚ ÓMÓ, BAFÉFÓ
AKI GBE PUE ÓRÚNMILÁ KO GBEHUN AGBE ASHÉ Ou
A GRANDE MÃE
CAPITULO I
“ Duas coisas gostam à mirada humana;
uma são as representações mágicas,
e a outra sua beleza”.
A Cerimônia conhecida com o nome de Gelede tenta combinar ambas coisas: espetáculos de acrobacia e de arte, representação de temas míticos e a elegancia estatuaria das máscaras danzantes, um espetáculo que gosta tanto aos homens como aos deuses.
O objetivo das representações das Gelede, têm como objetivo o acercar a homens e forças espirituais através da magia do teatro.
As representações variam em seus detalhes segundo os lugares, só com a intenção comediante do jogo de máscaras segue sendo a mesma: tirar ferro aos impulsos das bruxas através da arte. Enquanto as cerimônias Oro e Egungún baseiam-se na força, Gelede é um espetáculo mitigante.
As bruxas Maltratei, chamadas mães” de forma galante pelos yorubas, ameaçam a vida e o bem-estar da comunidade. As pessoas que têm sucesso na vida e que têm sido abençoadas com o dom dos filhos, temem provocar a inveja de ouros menos afortunados e, sobretudo, das mulheres maior de idade, das que se suspeita que possam se dedicar à brujería.
Os que entram nas Sociedades Gelede esperam e confiam estar protegidos dos ataques das bruxas.
Nas cidades e povos yorubas de Benin, a festa anual da Sociedade Gelede (Odun Gelede) celebra-se na estação seca, isto é, de novo no período dos espíritos, quando os trabalhos no campo estão basicamente detidos. Esta cerimônia é um acontecimento grandioso, o entretenimento preferido de todo o ano, ainda que devido a seu elevado custo não se celebra anualmente, senão a cada dois ou três temporadas, o que aumenta mais ainda sua importância.
O jogo teatral apela a conseguir uma disposição favorável e de solidariedade por parte das bruxas, que também como membros da sociedade sofrem por causa das tensões, e busca resolver os conflitos que se está escenificando através da obra teatral.
A fotografia representa o dance de conclusão dos festejos o qual tem lugar no bosque sagrado. Nele se encontra o santuário Gelede (MALTRATE), onde é adorada Iyá Nla, a “Grande Mãe” de quem procede toda a vida, mas que também pode ocasionar a esterilidad e inclusive a morte.
As representações Gelede dividem-se em duas partes. A festa inicia-se de forma ritual pela noite mediante duas máscaras que encarnam a Echu e Oggún. A seguir aparecem os cantores de Efe que só chegam bem entrada a noite. Não obstante mas importante que sua chegada são as palavras que dizem. Na maioria das cofradías, só há um ator representante dos Efe, que entretiene ao público mediante canções, poemas, sátiras humorísticas, e elogios aos Orichas e às “MÃES”, em cuja honra se celebra a festa.
Todo o sucedido nesse ano no povo; roubos, aventuras amorosas, casos de corrupção, abusos oficiais, ilegalidades políticas.... é sacado à luz. Rende-se tributo e homenagem tanta às pessoas respetables presentes como aos difuntos importantes.
Todo isso serve para mitigar a dor dos sobreviventes pois se adula aos mortos, que então se sentem melhor predispuestos a presentear suas bênçãos à comunidade.
Depois da representação noturna segue, pela manhã, dança-a Gelede. Ainda que os danzantes mascarados pelo geral são homens, a direção da cerimônia descansa em mãos das mulheres e de uma presentadora do culto, Iyalase. “O Gelede”, dizem seus membros, “é um segredo das mulheres, de quem somos seus escravos. Nós dançamos ara aplacar a nossas mães”. Desde este ponto de vista, poderia dizer-se que a cerimônia Gelede é como um ritual de reconciliação (Etutu), cujo objetivo é aplacar ou “enfriar” as forças “acaloradas” e alteradas das bruxas.
As máscaras servem para proteger aos danzantes destas forças e das mesmas “mães”. A explicação disto se encontra no mito da viagem de Orúnmila, o Oricha das profecias, ao bosquecillo secreto das “mães”. Quando Orúnmila entrou no domínio das mulheres, se pôs uma máscara (Aworán), um lenço na cabeça (Oja) e um cascabeles nos pés (Ikú), objetos que se incluem na vestimenta e atavíos dos trajes Efe e Gelede. Ele se dirigiu lentamente para a gruta dos leões, se expondo assim a um grande perigo. Não obstante, consigo escapar da morte graças a sua prudência e não provocou às “mães”, senão que tentou aplacarlas Ataviado com sua estranha vestimenta, as entretuvo com cantos e danças, regressando depois são e salvo. A representação teatral Gelede repete e rememora este acontecimento, brindando um exemplo de reconciliação e bom sentido.
Em um próximo capitulo a respeito das Gelede daremos a conhecer a cerimônia que se deve de realizar para ter sempre contentes às Maltratei e que assim estas não perturbem a vida do ser humano.
Neste segundo e último capítulo a respeito da Sociedade Gelede, mostra-se como se realiza a cerimônia completa e como se lhe dá de comer às Maltratei. MALTRATE-AS (bruxas) comem jutia, gallina, galo, chivo, chiva, pescado.... O animal favorito de maltratei-as é a Jutía.
Quando vamos realizar uma oferenda às Maltratei, também conhecidas como as “maiores”, com Jutía, a cabeça e a fila da mesma se tiram. Dos demais animais oferece-se-lhe tudo, excepto os intestinos com a exceção de quando se lhe realiza sacrifício com chivo ou chiva que então se se lhe ofrenden os mesmos. (Em Cuba se ofrendan as vísceras dos animais também de pluma).
Devemos ter em conta que no sacrifício é necessário que o que conhecemos como pele do animal este seja retirado, isto é, o animal que se lhe ofrende às Maltratei deve estar sem pele.
Para realizar dita oferenda devemos conseguir um tazón ou plato profundo, bastante epó e ter a mão Iyerozun, pó amarelo que se utiliza para a adivinación no Opõe tabuleiro de IFA. Este pó é sacado da árvore Igí Irosun (Baphia Nítida leguminoso). Aqui devemos aclarar que não serve o que em Cuba se conhece como Aché de Orúnmila e cuja base de dito Aché é o ñame.
Uma vez limpo de pele o animal devemos perguntar (a Orúnmila ou a Echu) se este se lhe cozinha ou se lhe oferece cru, em qualquer das formas em que se lhe ofereça não se lhe prova a comida.
Uma vez colocada a oferenda no tazón procedemos a aspergir-lhe bastante manteca de corojo. Uma vez pronta para levar pergunta-se a IFA ou a Echu o lugar onde deve de ser levada, tendo em conta que ditos lugares podem ser uma encrucijada de três ou quatro caminhos, a manigua, o banco de um rio, a montanha, o monte, à frente da casa, à parte trasera da casa, a uma árvore do plátano....
A Oferenda deve de ser levada a partir de 11.00 PM e até as 02.00 AM. Se o lugar da oferenda onde a estamos levando não se encontra longe, podemos ir às 06.00 AM a recolher o tazón, tendo em conta que se ainda há comida não se recolhe. Só podemos recolher o tazón se nele não há comida, pois isso é sinal de que nossa oferenda tem sido aceitada, se o tazón está rompido, devemos o deixar ali e por nada do mundo o recolher.
Osá Melli é um dos signos principais das Maltratei, já que é o único signo que depois do sucedido com Agbonerin quis apadrinhar e representar às Iyami Oshoronga e seus vassalos. Por isso, este signo e não outro deve de ser marcado e rezado com Iyerozun e uma vez recolhido se joga em cima da oferenda (sempre após ter jogado o epó não dantes). Enquanto vamos jogando o Iyerozun na oferenda devemos rezar o seguinte:
SANSA MEJI OTONA GEGERE WOLU,
ADIFA FUN ORISANLA,
TI AWON ELEYENLEE BOISA,
ADIFA FUN ORUNMILA,
TI OGBADA LOWO ORISA TI OFI GBAAKALE,
LOWO AWON ELEYE,
IFA DÁ KUN WA GBA OMORE KALE LOWO,
GBOGBO AJOGUN.
A tradução do rezo é a seguinte
Duas pessoas temerosas correm pelo temor
Fez adivinación para Orishanla
Que as bruxas o perseguiram
Fez adivinación para Orúnmila
Que ia apanhar o machete da mão de Orishanla
Para salvar das mãos das bruxas.
Ifá faz favor salva-me (Nome e apellidos) das mãos
Dos espíritos malévolos.
NOTA: O nome e os apellidos da pessoa a quem estamos-lhe fazendo a oferenda mencionam-se. Se é para um mesmo se faz exatamente igual, isto é, sempre se deve de mencionar o nome e os apellidos da pessoa a quem ou para quem se lhe faz a oferenda.
Uma vez realizado o rezo anterior procedemos a rezar o seguinte:
IYAMI OSORONGA, OLO KIKI ORU, AFINJU EYE TINJE LAARIN ORU,
MALTRATE O TUTU MANBI, IRUMAN LOOGUN DANU,
IKONIRI IJA IYAMI ASHE.
A tradução do rezo é como segue:
A que apanha a um em uma maneira misteriosa
A famosa da
noite Pássaro limpa que come pela madrugada
A que come hígado cru sem vomitar
A que joga a perder a medicina e que não a faz funcionar
Nunca tenhamos a briga de vocês. Assim seja.
A obra que aqui se expôs esta completa em sua totalidade, e qualquer pessoa que tenha sido iniciada no culto aos Orichas pode a realizar.
EBO DE DEFESA CONTRA A HECHICERÍA MÁ DE MALTRATE-AS.
Isto se realiza no momento em que nos possam estar fazendo brujería, já que as Maltratei são as que dão o Ashe para o mesmo.
O seguinte Ebbó consiste em colocar no teto da casa um pedaço de carne de vaca ou rês untada em manteca de corojo e polvilhada com Iyerozun. Quando se vai colocar no teto da casa devemos fazer o seguinte rezo:
ARODIDÉ ODIDEMAN, ARODIDÉ ODIDEMAN
ORISÁ OBIARUKÓ, OJÓ ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODIDEMAN
OSAGUIAN OJÓ ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODIDEMAN
OBATALA, OJÓ ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODIDEMAN
OBALUFÓN, OLHO ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODIDEMAN
OFUN LERÍ, OJÓ ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODIDEMAN
OUSA BURUKÚ, OJÓ ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODIDEMAN
IKU, OJÓ ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODIDEMAN
ARUN OLHO ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODIDEMAN
OFO, OJÓ ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODIDEMAN
EJÓ OJÓ ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODIDEMAN
INA, OJÓ ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODIDEMAN
OUSA PURÚ, OJÓ ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODIDEMAN
OFUN LERI ODIDEMAN.
Iyamí Oshoronga
As bruxas
Para falar na Terra de Osha de maltratei-as ou de Iyami Oshoronga, temos de falar primeiramente de Changó, já que este é quem a trouxe à terra. Mas igualmente, não podemos falar de Chango sem ter muito presente às “Maltrate bruxas”, Divinidad que trabalha nas horas da noite e pelo regular seu trabalho é dedicado ao mau ou à defesa contra o mau, às quais se lhes pode neste caso igualar, às mesmas atividades que o Satanás dos cristãos. Pelo regular todos tememos medo às bruxas e fugimos delas como quando o Diabo vê à cruz. Maltrate-as bruxas igual que os Orichas pertencem a esfera cosmológica, e são mas conhecidas pelo nome de Maltrate Maiores da Noite ou como Donas da noite.
Outros Patakí segundo o diloggún:
O Odun Okana Meji 1-1, diz-nos como foi que elas vieram a existir ou a viver nesta terra e da mesma forma como foi que elas chegaram a ter os poderes que se lhe atribuem nestes momentos, os que são tantos poderes das Maltrates que elas competem com o resto dos Iru-Male. Somente existe um Oricha quem domina-as, e ao qual elas escutam, Chango. Do resto, não existe nenhum outro Oricha que lhes possa contrarrestar suas forças maléficas.
Elas são capazes de contrarrestar os esforços dos demais Orichas, eles falham ao não avaliar o poderío dos Grandes da Noite. Não lhe dão o respeito que elas se merecem e é aqui¬ onde a maioria dos sacerdotes de nossa crença, se encontram em grandes dificuldades à hora de resolver algum problema. Não se pode nunca esquecer nos sacrifícios aos Orichas, que também têm que lhe fazer oferenda ou dar a porção que lhes corresponde a elas caso contrário nada sairá bem.
O melhor oferecimento que se lhe podem fazer às bruxas são as tetas “mamú” dos animais sacrificados, estas são asadas e depois se lhe levam em hora da noite aos bosques ou montes, sempre prendendo uma vela vermelha no monte e lhe deixando ali a jícara com o conteúdo das tetas azadas.
Como elas, as bruxas costumam funcionar de duas formas diferentes, isto é para o bom e para o mau, ou são imparciais. Existem momentos onde elas são boas ou são más, do que se estamos seguros é que são corpos celestiales e terrestre os quais têm em função, um sistema bem imparcial, não condenando injustamente a ninguém. Se alguém é acusado, elas consideram todos os elementos da acusação, sempre chegando a uma justa justiça dantes de chegar a uma determinação.
O oddun Okana Meji 1-1, contam-nos como foi que elas chegaram à terra e como elas oprimiram aos demais Orichas. Chango diz-nos: Elas não matam a ninguém a não ser que a pessoa negue o juramento entre elas Olodumare e as Maltrate. Maltrate-as não matam a nenhum homem que verdadeiramente trabalha de acordo com a voz e acordos proclamados por Olodumare. Em outras palavras respeitando as leis impostas por Olodumare.
Chango em Okana Meji 1-1, revela-nos também, que as Maltrate originalmente eram mas consideradas que os mortais.
Pataki:
Ao começo de sua existência, foram os seres humanos os que primeiro as ofenderam e provocaram seu aparecimento na Terra, lhe matando a seu único filho. Passo então que as Maltrate e Ogbori vieram como irmãs ao mundo à mesma vez. Ogbori tênia 10 filhos enquanto as bruxas somente teni¬a um filho. Um dí¬a Agbori foi ao único mercado que existia nesses tempos chamado Oja Ajigbomekin Akola. Este mercado estava localizado na fronteira entre o céu e a terra. Os habitantes do céu e a terra acostumavam naqueles tempos fazer negócios entre eles. Quando Ogbori foi ao mercado lhe pediu às Maltrate que lhe se lhe podiam cuidar a seus 10 filhos, elas aceitaram cuidando aos rapazs sem que nada lhes passasse a nenhum deles; quando Agborin regresso a recolher a seus filhos a nenhum deles lhes tinha passado nada e tudo estava em perfeita ordem, ficando muito contente pelo cuidado que as Maltrate lhe tinham oferecido a seus 10 filhos.
Aos seis dias depois, toco-lhe a maltrate-as de ir ao mercado e elas foram onde Agborin para que este lhe pagasse o favor que elas lhe tinham jogo cuidando de 10 filhos, elas vieram pára que Agborin lhe cuidasse a seu único filho e Agborin disse que se, que o cuidaria do único filho das Maltrate. Nesta oportunidade a que veio fazer a pergunta a Agborin de que se podia cuidar do menino, foi a mãe de todas as bruxas, Iyami Oshoronga. Quando Agborin disse que se que ele cuidaria do menino, Iyami Oshoronga lhe advertiu que tivesse muito cuidado em cuidar ao menino, pois este era o único filho que elas tinham e queriam que nada mau lhe passasse ao rapaz.
As bruxas tomaram seu caminho a para a praça e em ausência delas, os 10 filhos de Agborin queriam ir caçar pássaros para as comidas, Agborin lhe disse a suas 10 filhos; - se vocês têm fome eu irei buscar pássaros para lhes fazer comida e vocês em mudança têm que cuidar do menino de Maltrate, nada pode lhe passar enquanto eu lhes vou buscar os pássaros para o jantar -.
Ela foi a buscar os pássaros para o jantar de seus filhos, não fez mas que sair pela porta de sua Ilé, suas 10 filhos se puseram de acordo e mataram ao filho de Iyami Oshoronga, cozinhando as carnes do menino o qual se comeram.
No mesmo momento que os 10 filhos de Agborin estavam matando ao menino de Iyami Oshoronga, os poderes sobrenaturales dela, lhe avisaram de que algo não estava bem com seu filho. Iyami Oshoronga abandono sua viagem e regresso-se à casa de Agborin, descobrindo que seu filho já este morrido e devorado pelos 10 filhos de Agborin. A fúria de Iyami Oshoronga, não tênia limites e lhe reclamando a Agborin lhe disse: - Te fustes ao mercado e eu te cuide de teus 10 filhos e a teu regresso eles estavam em perfeitas condições, e eu em mudança te peço que cuides de meu único filho e quando chego me encontro que tem sido devorado por teus filhos -.
Iyami Oshoronga choro amargamente e decidiu romper a amizade e mudar da casa onde vivia com sua irmã Ogborin.
Iyamio Oshoronga tênia um irmão, que era Chango, mas ela decidiu se ir a viver à copa da árvore Arava, o qual se achava no médio do campo, já que ela desejava que ninguém a molestasse nesses momentos. Estando Changó caminhando pelo campo, escuto um pranto que vinha do longe, ao qual foi por curiosidade para averiguar quem chorava. Ao estar já bem perto, pôde distinguir que o pranto que ouvia de longe era o de sua irmã Iyami Oshoronga, pelo que rapidamente foi até onde estava e lhe pergunto: - Que te esta passando que teu pranto se deixa escutar até no mesmo Orun - . Ela lhe explicou como os filhos de Agborin, tinham matado a seu único filho e lho tinham comido.
Chango impressionado pela tragédia, fez-lhe uma promessa, que foi mas que um juramento, a acalmou e lhe assegurou; - Iyamí, Abure meu, desde hoje em adiante e enquanto o mundo seja mundo, Tu te alimentarás ao igual que teus filhos, da descendencia de Agborin -.
Foi desde esse dia como Iyamí se valeu da ajuda de Chango e Echu, que as bruxas se começaram alimentar dos filhos de Agborin ( humanos ). Foi Chango o que ajudo às bruxas a se cobrar o dano que lhe tinham feitos os humanos.
Mas passa o tempo e Olofi dá-se conta do que sucede e manda a chamar a Changó, ao qual lhe pede que de acordo amaldiçoou aos filhos de Agborín, também tem de ser imparcial e defender sua criação, já que Ará tem de ser povoada por seus filhos. Changó, acatando as ordens de Olofi, regressa à Terra e busca a Iyamí para tratar de aplacarla e poder acalmar sua sejam de vingança, pelo que lhe pergunta;
- Abure Iyamí Oshoronga, Que aceitarias você para acalmar teu sejam de vingança? -
Respondendo-lhe ela; - Eu acalmaria minhas ânsias de vingança, sempre que o humanos em mudança me façam oferendas nas noites, com as mamú “seios dos animais que eles sacrifiquem”, coelhos, ovos, manteca de corojo e todo tipos de oferendas comestibles -.
Então Changó regressou com a feliz notícia a Agborín, contentando-se este, e começando a instaurar a seus filhos ( humanos ) este tipo de cerimônias para seu subsistencia na Terra.
- Changó disse; - To ibban Echu -.
É assim desta maneira se cria de uma forma ou outra, os cultos às Maltratei, já que estas forças são muito zelosas com seus direitos, e é sozinho com a oferenda como elas se esquecem da maldição do começo dos tempos.
Às bruxas não se podem estar molestando se não se sabe como é que se tem que lidiar com elas, pois o mesmo que Echu-Elegbara, se não estamos preparados nos podem causar grandes danos. O mas indicado para saber como andar ou trabalhar com Iyami Oshoronga, é fazendo uma consulta com o Diloggún, deve de ser feita, para que nos indique de que forma se fazem os sacrifícios e oferendas dela mesma, como o quer etc. Isto se averigua através de Elegguá, que é quem nos tem que dizer, de que forma lhe pedir e também como depois no-las temos que tirar de em cima.
As pessoas que não têm noções algumas de quem são estas Entidades, não devem de estar inventando, isto lhes pode custar muito caro e aqueles que não têm ou compreendem os aspectos da existência do Ser Humano, são os que primeiro servem de comida às bruxas.
Não obstante e apesar da intervenção de Changó, esta guerra entre as bruxas e os humanos segue existindo ainda em nossos dias, e sempre é Chango o que se lhe interpõe no passo das bruxas para que elas não matem e se comam aos filhos de Agborín.
Outra história desenvolvo-se no Odun Obara-Irozo 6-4, cujo pataki revela-nos como os homens de Ife uma vez decidiram competir com Iyami Oshoronga e o resultado desta concorrência, foi a favor das bruxas.
Patakí:
As bruxas decidiram em um dia fazer-lhe a guerra aos povoados e em conseqüência determinam ir-se a instalar entre os domínios do povo de Ile Eleye, nas afueras de Ife.
Desde este novo lugar, as bruxas decidiram adueñarse de Ile Ife matando a seus habitantes um por trás de outro. Passado o tempo e depois que Ife tivesse perdido muitos de seus filhos e filhas, os Maiores decidiram fazer a guerra às bruxas. Todo um ejercito preparado para derrotar a simples mulheres foi enviado incessantemente, mas sucedia que todo aquele que saía em razão ao combate com Estas, jamais regressavam a Ife.
Rogou-se-lhes aos demais Orichas que interviessem, mas ainda os esforços dos Orichas foram neutralizados pelos poderes das Iyami Oshoronga.
Mas Echu, que é o chivato, o bretero, comentou que ainda ficava uma Deidad com poder sobre a Terra que não tinham consultado para poder vencer esta situação, este era Changó. Ao momento, uma congregación de Orichas e habitantes de Ife encaminharam-se para a casa de Chango, e expuseram-lhe o acontecido nos tempos atrás, e da mortandad de seus irmãos, pelo que lhe imploraram e pediram que Ele fizesse uma leitura com sua Diloggun para saber que fazer, já que sabiam da estreita relação que existia entre Chango e Iyami Oshoronga por médio do que Echu lhes comentou em um princípio.
Estavam eles convencidos, que se alguém podia enfrentar às bruxas, era Ele.
Então, sacou seu Addó Meridiloggún e realizou um Osoddé, e vindo Obbara Kossó (6-4) marcou em seguida o Ebbó. Uma vez que fez todos os sacrifícios necessários, Chango não foi com um ejercito ao povo de Ilu Omuo, senão com uma procissão de dance por médio do povo.
Saindo em procissão, começou o povo a armar um grande revuelo, e unindo nesta festa, maltratei-as. Todas estavan dispersadas mas Iyamí foi se integrando no mesmo núcleo, já que queria saber quem era o tamborero e cantor capaz de romper o medo que elas causavan. Quando Iyami Oshoronga se foi dar conta, a multidão a tinha arrastado sem que ela se desse conta ao centro da cidade de Ife. Uma vez em Ife ele se descobriu e a rodeou com seu povoado, e obrigou a deixar retirar do povo seu ejercito de Ajés, e fez que ela deixasse sua vingança a um lado, e assim todos viveram em mútuo respeito.
Maferefún Changó, Maferefún Echu.
A história narrada anteriormente demonstra-nos que não sempre na vida um consegue as coisas que um deseja, utilizando as forças ou brujería. Em muitas ocasiões conseguimos mas e melhor o que um deseja se se usa a doçura e a alegrí¬a, como fez Chango neste caso.
É por isto, que Chango é o único Oricha que pode ultrapassar as forças da brujería, porque o sabe como a preparar de forma que esta se afectiva e que esta chegue a onde tem que chegar sem que as pessoas às quais se lhe fez a brujería se dêem conta de onde esta prove.
O Odun Obbara-Eyila 6-12, Olodumare mesmo proclamo que o único Oricha capacitado para preparar a terra Oto ou Ale, previamente na contramão das bruxas foi dado a Chango. ELE é o único que tem o conhecimento e forças para destruir qualquer bruxa ou brujería que possam chegar até nós. Leste foi proclamado no instante que o famoso bruxo do céu Ejete e Oketer eu Orun estava destruindo aos seres humanos na terra.
O Odun Eyila Chebbora 12, é onde Olodumare, desterra à mãe das bruxas do céu, Iyami Oshoronga, e este mesmo Odun segundo a fonte citada anteriormente nos diz que aos únicos que as bruxas não podem destruir é aos filhos de Chango, porque este é o único Oricha que lhe conheces todos os segredos a elas e os únicos que têm os remédios de evitar que a brujería nos chegue.
O Odun Obbara-Che 6-5 diz: Chango neste Odun revela-nos como Olodumare nos protege contra os poderes das Maltrate ou brujería.
Pataki:
Existia uma donzela muito formosa no palácio de Olodumare, que já estava lista para o casal como mulher. Por aquele então tinham três pretendientes muito interessados nela os quais eram, Oggún, Ozun e Changó. Olodumare vendo isto, lembrou lhe dar a donzela em casal a qualquer admirador que pudesse provar ser merecedor da linda mulher. Para isso, penso submeter a prova aos interessados, cuja prova a passar por estes admiradores, para chegar a conseguir a mão da rapariga era:
1º. Cosechar batata doces ou boniato, tinham que cosechar um boniato da finca dos Orichas sem o romper, uma prova relativamente fácil de fazer.
então, encabeçada a solicitação por um deles, Oggún foi o primeiro voluntário em fazer dita prova. Preparou-se, foi à finca e começou a sacar os boniatos, mas à medida que ia-os sacando da terra, os boniatos avariavam-se em vários pedaços, o que claramente isto o descalificaba.
decidiu o segundo candidato, neste caso Ozun, o qual foi o seguinte em tentar a prova, e o trato sua sorte foi exatamente a mesma que Oggún, cujo esforço não obteve bons resultados, ficando igualmente descalificado como pretendiente da rapariga.
definitivamente actua o terceiro dos candidatos apresentados ante Olodumare, o qual era Chango, qual decidiu averiguar, por que os outros dois anteriores tinham falhado e o que teni¬a que fazer para não fracassar em sua tentativa. O não foi diretamente à finca, preferiu primeiro averiguar porque os outros dois habí¬an fracassado e o que o teni¬a que fazer para ter sucesso em sua missão.
Então foi a Elegguá e mediante seu diloggún Echu-Elegbara disse-lhe:
Olodumare tem recomendado aos maiores da noite a que vigiem a finca, as Maltrates são as responsáveis por que ninguém possa sacar um boniato inteiro da terra ou que se lhes partissem as raízes quando o tratam de sacar. Echu mando-lhe fazer um ebo com: Eko, Akara e todos as golosinas que elasgosta de consumir, também lhe leva um Onirun (coelho) grande tudo isto lho levasses à finca em horas da noite e quando chegue a noite fazes o sacrifício do Onirun e o cozinhas com bastante manteca de corojo e cebolla morada. Changó cogio o recado e realiza o Ebbó.
Uma vez que o sacrifício esteve fato, Chango começou a cozinhar o coelho e começou a chamar às Maltratei, lhes convidando a participar da festa. Todos os maiores da noite fizeram ato de presença e participaram da grande comelata que Chango lhes tinha oferecido em sua honra.
Depois que se acabo a festa Chango se regresso a sua Ile e essa mesma noite tubo um soo, no qual as Maltrate lhe disseram que não viesse à finca no dia seguinte, senão que tinha que ir à finca ao terceiro dia.
Passam nos dias e ao terceiro dí¬a de o banquete, as bruxas fizeram que caísse um grande diluvio, o qual suavizo à terra onde estavam semeados os boniatos.
Elas por mediação do sonho, também lhe prometeram a Changó que elas fariam que o boniato que o ia sacar não se rompesse a raiz.
Ao terceiro dia Chango foi e saco seu boniato sem problema algum, o boniato foi levado ante Olodumare, quem instantaneamente lhe cedeu a mão da formosa rapariga. To Iam Echu.
Tenham em conta que Olodumare não lhe disse a nenhum dos admiradores, o que tinham que fazer para sacar o boniato e muito menos quem cuidavam da finca. Também não disse-lhes como defender do problema que iam enfrentar. Ele esperava que eles utilizassem a discreción. Sendo Chango o único que nunca actua dantes de analisar ou averiguar, utilizando a discreción. Ele foi e pôde vencer os obstáculos que pudessem surgir neste labor.
Nascimento e baixada à Terra de Iyami Oshoronga.
Pataki Okana Meji.
Uma vez que Alafi (Chango), vai ante seu pai Olodumare a pedir a permissão de vir à terra, Chango se encontra em frente a frente com Olodumare e lhe diz a razão pela que tem vindo ante Ele, pois Olodumare vive em um grande palácio o qual este dividido por muitas habitações. A cada uma dessas habitações, pertence a uma Deidad e a habitação mas grande pertence-lhe a Iyami Oshoronga, pois baixo o comando delas estão muitas das outras entidades as quais têm por separado suas próprias habitações.
Então Quando Chango lhe pede a permissão a seu pai para fazer esta viagem, Olodumare lhe diz a Chango, tua podes ir à terra, mas te aconselho que pára que tua viagem não tenha nenhum inconveniente primeiro faz de ir e lhe dá um tributo ou te faz um Ebo com Eshu Elegbara. Desta forma não fracassasses como lhe passo a Oggun, que se foi à terra e eu lhe disse fizesse um Ebo a Eshu e o não o fez. E o falhanço em sua tarefa. Também lhe faz Um Ebo a Eleni e desta forma ela te livrasse de qualquer percance.
Terciada a entrevista com Olodumare, saiu Changó do palácio de seu pai tenho imediatamente dirigiu-se ao monte onde lhe fez a oferenda a Eshu. Quando acabo de fazer o Ebo Eshu lhe disse. Eu te abrirei os caminhos à terra e guiar teus passos para que todo saia bem, mas agora mesmo vê a lhe render pleitesías a Eleni e não te surpreendas, uma vês que faças essa oferenda, que ela e algumas outras Deidades queiram viajar contigo à terra.
Chango fez o marcado por Olodumare e seguiu ao pé da letra o que Eshu lhe recomendou. Para surpresa de Chango, quando o chega de novo ao palácio de seu pai para fazer o Ebo a "Eleni" vê que em cima do teto do palácio, tinham uma grande conglomeración de pássaros e muitos deles eram negros. Como também tinha gatos e dois reptiles, também de cor negro. O que mas lhe chamo a atenção foi que tinham uma variedad de Awiwis (lechuzas de várias cores), e parecesse que elas eram as que dominam ou influenciavam ao resto dos animais, ali presentes. Todos estes animais são símbolos e Adele de Iyamio Oshoronga.
Então, depois de entrar no palácio, Chango tropeça-se de novo com Olodumare, o qual lhe entrega um saco, e lhe recorda que nunca deve do abrir nem olhar que há dentro. Changó recebe-o e prossegue caminhando até chegar à grande estância, onde vivia Eleni Elló (a tragédia, uma das filhas de Iyami Oshoronga), e dantes que esta falasse foi o quem lhe disse:
- Venho a trazer-te tributos e render-te Moforibale-.
Eleni Elló, olha-o zombadoramente e com mirada por acima de seu ombro analisa bem à pessoa que lhe acaba de falar tão gallardamente. Rapidamente Chango oferece-lhe a Eleni Isso, Etun meji, Eiyele meji funfun e 7 Obi Kola mas sete Orogbos. Elló apesar de seu autosuficiencia, baixo muito comprazido com a oferenda que Chango lhe acabava de fazer. Então Elení Elló olha-lhe de frente e muito pausadamente diz-lhe:
A muitos outros se lhe recomendou que viessem aqui ante meu, e nenhum fizeram caso omiso, lançando à terra sem contar comigo, no entanto tua tens cumprido com o que Olodumare e Echu Elegbara te recomendaram e os faz feito sem perda de tempo. Tua viagem à terra será exitoso, mas existe uma precondición!
Chango olha-a e pergunta-lhe. -Qual é vossa precondición?. Elló rri a gargalhadas, e após um momento diz-lhe:
Teu tens que levar à terra contigo.
Chango não se negou, pesando que ela poderia acompanhar à terra, desde que ela lhe seguisse os passos a o, mas foi neste então que ela lhe diz: Tens-me que levar dentro de teu saco! O fico-se pensativo discerniendo que poderia dizer com isso, já que Olodumare lhe tinha entregado um saco ao chegar ao palácio por segunda vez, no que não sábia que poderia ter. Imediatamente foi a negar-se, mas lembrou-se dos conselhos de seu Pai de contar com Eleni Isso, e o que não devia de fazer com o saco.
Então, razonó por um instante e disse-lhe; - De acordo, entra no saco mas rápido pois eu não tenho que ver o que esta dentro e se não és Tu quem o habre, também não serei eu quem o terá.
Lembrado por ambas partes, Elení Elló entra no saco e assim empreenderam sua viagem.
Um pouco dantes de sair de Ara Orun, Chango chegou a meia noite a um lugar muito escuro e no meio daquele lugar, começou a ouvir uns lamentos, e dirigindo para o lugar, viu ante Ele, uma velha toda arapiada e com cara de pássaro e que à mesma vez se transforma em gato, corvo, lechuza e serpente.
A velha com voz subtil mas forte à mesma vez, pergunta-lhe:
-Onde vais tão de pressa?-
O responde-lhe, - Eu vou a terra lugar onde minha presença se faz falta.
Sem perdida de tempo ela lhe diz; -eu quero ir contigo a esse lugar, Chango a olha com recelos e ao final de lhe diz: Se teu abres o saco e metes-te dentro do eu te levo comigo, ela o olha e soltou uma gargalhada que se buraco em todo o reino de Ara Orun.
Ela lhe contestou;
Não Alafi, eu não posso viajar dentro desse saco, pois estou muito débil. Eu te faço um trato, teu me deixas penetrar dentro de teu estomago e viajar ali contigo à Terra, e quando cheguemos eu te prometo que saio de estomago e depois, eu te oferecerei toda minha ajuda e virtudes.
Chango olha-a e compreendendo que o que tênia adiante dele, era algo sumamente poderoso, aceita o trato com a velha.
Seguidamente e como um vento, Ela entro em estomago de Chango e foi desta maneira que ela chega à terra. Uma vez na Terra, Chango trata de que ela saia de seu ventre como lembraram em seu momento, mas a velha de nenhuma forma quer sair se fazendo impossível a convencer.
Após vários dias de tratar de convencer à velha e esgotadas todas as ideia ocorrida, Changó toma um uma jícara cheia de vinho de palma e lhe põe bastante sal e lha toma, não fez mas que tomar este brebaje e a velha saiu pela boca de Chango.
Ao sair ela envergonhada lhe conta a razão pela qual ela não queria sair do corpo de Chango, Ela lhe comenta que ela se tinha apaixonado dele e permanecendo dentro dele, era a única forma que podia ser ou se sentir parte de o.
Então Chango, pergunta-lhe; - como é que teu te chamas? Ela lhe contesta meu nome é Iyami Oshoronga.
Não fez mas faltas nem mas perguntas, Ele entendeu perfeitamente, do que se tratava, e foi então que ela lhe diz:
Alafi abre teu saco, Chango abriu o saco e de dentro do saco saíram todas as outras entidades ( os osogbos e vampiros ), e estas, uma depois da outra começaram a penetrar dentro da boca de Iyami Oshoronga. Também saíram muitas diferentes sementes, as quais se regaron por toda a terra e um sem fim de coisas as quais depois foram utilizadas pelos seres humanos. Ela olha a Chango fixamente e de forma mental lhe diz:
Alafi, eu te pedi um favor e teu me ajudaste sem pretexto algum. Desde hoje em adiante-o, eu serei tua servidora e tens em minha a tua melhor aliada.
Chango olho-a e simplesmente disse: Odupue Iyami Oshoronga. To Iam Echu.
NOTA: Este é o motivo pelo qual se diz que ela trabalha no ventre das pessoas e é ali onde emana toda a energia do resto do corpo.
Depois que chegam à terra ela se converte a melhor aliada que tem, Eshu, E Chango pois de aqui nasce a teoria de quando se fala de brujería, magia, sortilegios e encantaciones, não existe nada mas bruxo que um filho de Chango. Ela nas noites vira todas suas virtudes àqueles filhos de Chango que a têm recebida e também ajuda e acompanham aos filhos de Chango pela simples razão que o foi a vasija que a trouxe até a terra. Ela se deve sempre de receber de um filho de Chango, e se este tem como Oddun que o pare ou em seu lerí Okana Meji, Obbara Meji ou Eyila Chebbora Meji, melhor ainda.
Nota: Quando Chango se entrevista com Olodumare, este lhe dá um saco e lhe disse, não olhes ou abras este saco até que tenhas chegado à terra. O motivo é, que no saco estavam todas as entidades dantes mencionadas, e que representavam os problemas por acontecer o mundo, já que o mundo sem problemas não é mundo, e as quais, foi Chango quem as trouxe à terra. Este é o motivo de por que se diz que Chango trouxe areye em sua cabeça, que o representa Obbara ( 6 ).
Iyami Oshoronga, também se lhe conhece por outros nomes, e todos eles são correlativos desta Divinidad. Aparte de Iyami Oshoronga, conhece-se-lhe por "Os maiores da Noite", ou os velhos da noite, "energia coletiva". Dá-se-lhe este nome por que não sê se recordam, que disse anteriormente, que baixo seu mandato ou domínios se conglomeraban outras entidades, tais como Eleni Elló, Owiwi Maltrate, (lechuza bruxa) e outras mas.
Iyamí identifica-se com a Lechuza especialmente, por ser este o pássaro no que costuma se transformar e utiliza como veículo de transportación nas noites.
Também o utiliza em muitos ou a maioria de seus feitiços. Sempre que veja-se uma lechuza, especialmente em horas da noite, pode-se estar seguro que é ela, e se se ouve o canto da lechuza cerca de vossa casa, significa segundo os velhos santeros de Cuba, que ela cantava por que Iyami venia a buscar a alguém ou algo para o levar ao outro mundo.
Todo o que este relacionado com a brujería, feitiços, encantaciones, magia e sortilegios, são virtudes e atributos dela. Na Nigéria a diferença do escuro mundo, a ela se lhe considera uma energia coletiva ancestral e no entanto na Republica Federal de Benin, se lhe considera ao igual que em Cuba e Brasil, uma Orisha, uma aglomeración de energias coletivas que estão compostas de outras entidades, as quais emanan todas e muitas das virtudes de Iyamí Oshoronga e cujas qualidades estão baixo seu mandato.
Existem na Nigéria, Benin e Brasil sociedades secretas nas que somente se lhes permite ser membros a mulheres, e já em alguns lugares do Brasil se lhe tem dado ou permite a entrada nestas seitas secretas, a homens, o qual não se faz em Africa. Em Cuba o culto a Iyami Oshoronga é muito pequeno, e isto se deve a que em Cuba chegaram muito poucos escravos filhos delas, ou que rendiam o culto a esta grande senhora da noite. Iyamí na Nigéria, Benin, Brasil e Cuba é representada por dois caretas negras com a cara de dois pássaros negros, estes podem ser dois lechuzas ou dois corvos.
Também se representa ou manifesta em forma do Ejo (serpentes), uma representa as bruxas boas e outras às más ou bem se pode deduzir que uma é a tragédia e a outra a morte. Os Ejo têm muitas interpretações quanto a Iyami refere-se, pois uma pode ser a vida e a outra a morte.
Iyami agrupa baixo seus mandatos e sociedades secretas, todo o relacionado com as Maltrate (bruxas), as quais têm poder de se converter em pássaros e os quais sempre são aves de mau agüero (más de notícias). Estes pássaros o mesmo podem fazer aparecimento em horas do dia ou da noite, se aparecem em horas do dia bem podemos afirmar que não existe o antídoto para salvar à pessoa da morte. Os horários mas críticos para trabalhar com ela são sempre as doze da noite e as doze do dia. São em dois horas, onde os bons bruxos fazem seus mañas, pois é quando para valer as funções espirituais e energéticas estão em plenitude com todo o relacionado com a brujería.
(É aqui onde nasce o critério que o filho de Chango sempre escolhe estas horas para fazer uma boa brujería.)
Ela tem estreitas relações com Orichas como são Eshu Elegbara, Chango, Nana Buruku, Azowano, Ozain, Ochosi, Ochun e Yemaya e Ochosi e a Iku. Onde mas se lhe rende culto é na cidade de Kettu Nigéria e ali quase sempre os ceremoniales tem que ver com fertilización do ventre das mulheres (ter filhos), pois bem é sabido que ela onde mas energias nos proporciona é no ombligo ou ventre, pois segundo muitos de seus seguidores proclamam que ela é a que nos dá as grandes energias em nosso ombligo e daí flui ao resto do corpo do humano.
Ninguém pode romper seus feitiços, este considerado como uma marca fatal da qual nunca se poderão livrar.
Iyami Oshoronga fala diretamente nos Olodus Okana Meji, Iroso Meji, Obbara Meji, Ofun Meji, Ejila Chebbora Meji, Marunlá Meji, Meridiloggún Meji, Osá Meji e Opirá, e estende-se sua relação com Jewá e Olokum.
A única forma que seus feitiços se rompem ou se voltam vulneráveis desde um inimigo, é a recebendo e conhecendo bem seus mistérios. Quando se molesta com alguém sua fúria é interminável e capaz de durar toda uma vida. Trabalha muito de perto com Yemayá as quais às vezes se confundem uma com a outra, o que é outro tratado. Uma das razões a groso modo, é porque a Orisha Yemayá, é a que instala o culto de Gelede. Associação de bruxas, Iyamio.
É ela, a Orisha e energia que nos protege e nos dá a potestade a nós, o poder exercer os cultos da brujería, desde que um a tenha recebida.
Para ter este direito, tem-se que receber.
Também, à mesma vez, é ela a que nos protege de que o bruxo que nos façam, nunca chegue até nós. Isto é, se não a tens te vejo mau.
Também fala nos Odun Okana-Obara, Obara-Ofun, Okana-Odi, e muitos outro mas.
Em muitos de seu canto (Okiri) e rezos utiliza-se muito a palavra sangue, e também se lhe cantam as diferentes partes do corpo interno do animal que se lhe oferece, bem como das pessoas. Nomeia-se-lhe o coração, hígado, vesícula, riñones, pulmões, vejiga, cérebro, intestino pequeno o maior, para que não os confunda com os nossos e nos devore por dentro, como tentou fazer com Changó. Quando se lhe dá Chiva, as ubres da chiva se lhe cozinham com muita manteca de corojo e cebolla morada, e depois às doze da noite se lhe levam ao médio do monte em uma jícara grande. Isto tem seu tratado.
Canta-se-lhe o sangue porque, é ela a que dá a grande energia que é o sangue. É de soma importância cantar todas estas partes do corpo do animal para que ela não se faça a surda e nos cuide essas partes do corpo de nós os humanos.
Os Animais que preferencialmente come Iyamí Oshoronga, são a chiva com ubres grande, porco macho, coelho, ayakuá, kuekueye hembra, akuaro e owiwí e Addiyé dundun. Claro que dantes da invocar a ela, se invoca a Eshu Elegbara e depois a Chango. Pois as três forças juntas são invencibles e necessárias para que esta Deidad se manifeste. Costuma-se dar comida de akukó a Elegbara e a Changó, dantes de dar comida de Itá a Ela.
Rezo a Iyamio Oshoronga.
Muyugba Iyami, Moyugba Enyin,
Iyami Oshoronga,
Otono eixo enun,
Moyugba enyin, Iyami Oshoronga,
Otonon eixo enun, Otonon tookon maltrate edo,
Eixo ouve nem kaleo,
Yiye yiye, yeye koko,
Eixo ouve nem kaleo,
Ou yiye, yiye, Yeye koko.
”Senhora e mãe nossa, energia vital, cuida de nosso corpo interior e protege todo aqueles que seja maleficio dirigido a nosso ser, protege e ampara nossa vida”.
Emblemas ou ferramentas de Iyami e como e quem a tem que receber.
Os emblemas ou ferramentas desta Orisha-bruxa, segundo velhas Iyalochas filha de Oduduwa no central San Roque, são de prata ou plateadas, e a razão é que ela leva algumas de suas ferramentas de prata por que ela mesma foi no passado Yembo em sua parte escura, já que a parte positiva de Yembo é Yemayá em seus inícios. Claro que isto tem sua lógica pois, bem sabemos que no Olodu Okana Meji, é onde nasce a metamorfosis de Oduduwa a Yembo e de Yembo a Yemayá.
Anteriormente, expõe-se que a esta Divinidad lha confundia muito com Yemayá, pois o Odun Obara-Irosun (6-4), é o Odun onde nascem e se formaram todas as sociedades, ordenes religiosas e o Oddun de todos os segredos, nos diz:
“Diz que foi por Yembo (Yemaya em uma etapa ou faceta mas humana e mas próxima ao os homens), a que com seu nascimento se conhecem os segredos e do ocultismo na terra.
Também é neste mesmo Odun onde nasce ou se conhecem e se rendem os cultos na terra por primeira vês. Sendo isto falado e verificado por este Odun, então a lógica nos indica que foi Yemaya a emprendedora do se conhece na Nigéria como a sociedade de Guede (sociedades de bruxas).
Este Odun Diz: Para qualquer pessoa que auto proclame sábio, rei, ou máximo sacerdote desta filosofia, tem primeiro que passar e receber por todos os ritos, ceremoniales de recibimiento destes Orishas ou de um Orisha. Isto é, que não se pode um mesmo reclamar ou fabricar algo que não se tem.
Iyami Oshoronga. Ferramentas:
1 Tinaja de varro a qual deve de ter a boca larga. Esta tinaja deve de ser pintada em alvo, vermelho e negro, tem sua forma de ser pintada, já que a tinaja é a representação do estômago de Changó. A cor negra é o símbolo de seus pássaros e de Echu e o alvo é a representação contrária à escuridão, o equilíbrio. As formas de pintá-la não é em Ozun, senão em linhas verticais. 9 linhas totais 3 da cada cor intercalados e um em ozun no fundo.
1 Echu formado em um caracol, o qual tem que estar preparado dantes de começar com o ceremonial do lavatorio ou nascimento dela. Este Echu vive dentro dela igualmente.
Um tarro de carnero (Agutan) ou de boi o qual vai carregado e depois forrados com contas de cor branco vermelho e negro, também vive dentro dela, representa o Pacto de Changó com ela.
Uma pedra de Arrecife a qual tem que ser redonda e pulida como se fosse uma pelota de jogar. Representa à trascendencia de Eggún Orisha desta Deidad.
1 Otá chinesa pelona grande negra ou 9 medianitas.
Duas mãos de caracoles de (16) caracoles a cada um. Uma se cose e a outra vai solta.
Um cetro( fabricado com um pau de Ceiba ou Cana brava ), o qual tem que ser do tamanho da pessoa que o recebe e se forra com contas negras, vermelhas e brancas. Actua como Ozun da pessoa. Isto está em deshuso, já que é sozinho para aqueles que estão no Culto se Iyami Oshoronga.
6 Eyo Serpentes de prata, um esqueleto de prata (como o que leva Oduduwa), um pauye de prata (igual ao que leva Obatala), uma careta de bronze ou cobre, duas setas de Ochosi de prata ou ferro, uma média lua de prata (da qual têm que sair 6 estrelas), Leva uma escoba de palmiche (escobillón da palma real), esta se lhe forra o cabo com contas brancas, vermelhas e negras).
Leva um Osain o qual se pode confeccionar à hora da receber ou depois com o tempo se faz. Prepara-se a base de pássaros de todo tipo.
tudo isto vive dentro de uma canasta de mimbre, já que ela vive no ar e esta canasta sempre tem deste traspassado pelo ar. Ademais seria ideal que vivesse pendurada do teto em um pátio.
Quem têm-na que receber, todos aqueles que tenham em Elewua ou seu anjo guardião Okana Meji, Obara Meji, Obara-Ofun, Eyila Meji. Se é-se filho de Chango podem-na receber ainda que não tenham estes Odun, também o mesmo se se é filho de Elegbara.
Pelo oddun de Osá Meji, ela fala, mas não baixa à terra, É em Okana Meji quando baixa à terra escondida na barriga de Changó, quando esta baixa a Ilé Aiyé. Osá Meji só foi quem representou a esta Deidad na terra, já que nenhum Oddun quis ser o representante de sua maldade, só Osá Meji através do pacto que fez, foi que se responsabilizou de sua presença na Terra.
É com ela com a que para valer se fazem os maleficios e feitiços dos corações. Sendo ela a deidad que viveu e governa o corpo interno do homem (órgãos principais), ela conhece o coração do ser humano melhor que ninguém. Quando se quer conquistar a um homem/mulher por parte de uma mulher/homem se utiliza o coração de seu animal Addó, o osaddié, e com isto é que se prepara o feitiço. Ou bem segú ela determine e o animal que escolha.
Também é obrigação e beneficioso, quando se fazem grandes ceremoniales de santo (qualquer santo), sacar as ubres de uma das chivas e se lhe cozinham com muita manteca de corojo e cebolla morada e depois se lhe põem acima dela por umas horas e quando dêem as 12 da noite se lhe manda ao monte em uma jícara. Também lho põe no meio da jícara, uma pluma de Loro africano. Isto se faz para cumplimentar com ela e obter seus benefícios.
Particularidades de Iyami Oshoronga:
1º. Iyami Oshoronga tem-se que lavar a cada três meses.
Para lavá-la prepara-se o seguinte: misturar média garrafa de vinho tinto com seis yemas de ovo de gallina (diluidos-batidos no vinho). Agregar-lhe manteca de corojo, e lavá-la bem com esta mistura sem a secar.
Depois, untarla (pedra, ferramentas e todo) com corojo e azeite de almendras.
No dia que se lava, se lhe põem seis velas vermelhas durante todo o dia.
2º. A Iyami Oshoronga põem-se-lhe todo tipo de adimuses, mas a diferença de outros Orichas, a ela se lhe põem às doze da noite, e se pede para a destruição da gente a quem se lhe faz o adimú. Ou bem às 12 do dia para opolopo irei.
Quando se lhe põem adimuses, estes sempre se põem em cima de uma das assinaturas de rigor ( não é obrigatório ) pertencentes a ela, e se lhe prendem itaná pupuá mefa ou mesan ao rededor de seu segredo.
Ajitena 1ª de Iyamio Oshoronga.
Para pôr adimuses e fazer pós e feitiços (sempre que vá fazer-se um pó, deve fazer-se em cima desta ajitena pintada em uma tabela de cedro e seis vai-as ao rededor).
Ajitena 2ª de Iyami Oshoronga.
(para pô-la sempre a viver em cima desta ajitena pintada em cedro com tiza ou cascarilla).
Ajitena 3ª de Iyami Oshoronga.
Só se utiliza para fazer feitiços” se pinta e em um paño negro com tiza
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